Krišnos paslaptis: ar jis buvo žmogus, ar mitas?

Krišnos paslaptis: ar jis buvo žmogus, ar mitas?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tūkstančius metų Indijos žmonės tikėjo Šri Krišnos dieviškumu. Tačiau jų sąmonę nuolat persekiojo klausimai, ar Šri Krišna buvo istorinis, ar mitinis personažas ir ar Indijos istorija, Krišnos ir Pandavos istorija, kaip aprašyta Mahabharata, (vienas iš dviejų pagrindinių senovės Indijos sanskrito epų, kitas yra Rāmāyaṇa), ar tai iš tikrųjų įvyko, ar jie buvo tik vaisingos Vyasos vaizduotės išgalvoti? Pandavos buvo penki pripažinti Pandu sūnūs, jų dviejų žmonų Kunti ir Madri. Jų vardai yra Yudhishthira, Bhiman, Arjuna, Nakula ir Sahadeva. Žinoma, Didžiosios Britanijos kolonizavimo Indijoje metu jie stengėsi patvirtinti, kad šios istorijos buvo tik vaizduotės vaisiai, kad Indija neturėjo savo istorijos ir kad Puranas (senovės induistų religiniai tekstai) buvo tik mitai. Daugelį metų Indijos inteligentija buvo taip mokoma, o Indijos mokyklose dėstoma istorija turėjo slopinti šią senovinę kultūrą. Tačiau didžiojo Dvarakos miesto griuvėsių atradimas yra puikus proveržis ir galutinai įrodė Krišnos istoriškumą.

Dwaraka Tirumala šventykla, Vakarų Godavari rajonas ( CC BY-SA 3.0)

Archeologiniai įrodymai

Įsikūręs vakarinėje Indijos pakrantėje, Gudžarato valstijoje, Dwaraka miestas laikomas vienu iš septynių Indijos šventųjų miestų. Archeologiniai griuvėsių ir artefaktų atradimai prie miesto krantų dabar įtikinamai įrodė tai, kuo daugelis jau seniai tikėjo: „Modern Dwaraka“ pastatyta toje pačioje vietoje kaip ir garsus miestas tuo pačiu pavadinimu Puranas ir Mahabharata, Viešpaties Krišnos „auksinis miestas“. Archeologai Dwaraka pradėjo kasti senovines struktūrines liekanas nuo 1960 -ųjų iki 1980 -ųjų. Indijos archeologijos tarnybos (ASI) povandeninis archeologijos sparnas (UAW) pradėjo vykdyti jūrų archeologinius kasinėjimus 2007 m. Senovinė Dwaraka nuskendo jūroje ir todėl yra svarbi archeologinė vietovė.

Senovės istorijoje yra bauginančių Krišnos pėdsakų. Megasthenas, Graikijos ambasadorius Chandragupta Maurya teisme (IV a. Pr. Kr.), Pirmą kartą nurodo Krišnos Vaasudevos dievinimą. Jis sako, kad Heraklis (kuris yra arčiausiai Krišnos Vaasudevos) buvo labai gerbiamas Sourasenoi (Surasena), turėjusio du didelius miestus, būtent Methora (Mathura) ir Cleisobora (Krišnapura; tai yra Vradža ir Vrindavana).


Ar Jėzus yra mitas?

Yra nemažai žmonių, tvirtinančių, kad Naujajame Testamente užfiksuoti Jėzaus pasakojimai yra tiesiog mitai, pasiskolinti iš pagoniško folkloro, pavyzdžiui, Ozyrio, Dioniso, Adonio, Attiso ir Mithro istorijos. Teigiama, kad šie mitai iš esmės yra ta pati istorija kaip Naujojo Testamento pasakojimas apie Jėzų Kristų iš Nazareto. Kaip teigia Danas Brownas Da Vinčio kodas„Niekas krikščionybėje nėra originalus“.

Norint išsiaiškinti tiesą apie teiginį, kad Evangelijos rašytojai pasiskolino iš mitologijos, svarbu (1) išsiaiškinti šių teiginių istoriją, (2) išnagrinėti tikrus melagingų dievų vaizdus, ​​lyginamus su Kristumi, (3) atskleisti bet kokius loginės klaidos ir (4) pažvelkime, kodėl Naujojo Testamento evangelijos yra patikimas tikro ir istorinio Jėzaus Kristaus atvaizdavimas.

Teiginys, kad Jėzus buvo mitas ar perdėtas, kilo iš liberalių vokiečių teologų raštų XIX a. Jie iš esmės sakė, kad Jėzus yra ne kas kita, kaip populiarių mirštančių ir kylančių vaisingumo dievų kopija įvairiose vietose-Tammuzas Mesopotamijoje, Adonis Sirijoje, Attis Mažojoje Azijoje ir Horusas Egipte. Pažymėtina tai, kad nė viena iš šių teorijų turinčių knygų to meto akademikai nebuvo rimtai vertinami. Pavyzdžiui, teiginį, kad Jėzus buvo perdirbtas tammuzas, ištyrė šiuolaikiniai mokslininkai ir jis nusprendė būti visiškai nepagrįstas. Tik neseniai šie teiginiai buvo prikelti, pirmiausia dėl to, kad atsirado internetas ir masiškai platinama informacija iš neatskaitomų šaltinių.

Tai mus veda į kitą tyrimo sritį - ar mitologiniai senovės dievai tikrai atspindi Jėzaus Kristaus asmenį? Pavyzdžiui, Zeitgeist Filmas teigia apie Egipto dievą Horą:

• Jis gimė gruodžio 25 dieną mergelės: Izidės Marijos
• Žvaigždė Rytuose paskelbė apie savo atvykimą
• Trys karaliai atėjo garbinti naujagimio „gelbėtojo“
• Būdamas 12 metų jis tapo vaikų stebuklų mokytoju
• Būdamas 30 metų jis buvo „pakrikštytas“ ir pradėjo „tarnystę“
• Horas turėjo dvylika „mokinių“
• Horusas buvo išduotas
• Jis buvo nukryžiuotas
• Jis buvo palaidotas trims dienoms
• Jis buvo prikeltas po trijų dienų

Tačiau, kai tikri raštai apie Horą yra kompetentingai išnagrinėti, mes pastebime:

• Horusas gimė Izidėje, istorijoje neužsimenama, kad ji vadinama „Marija“. Be to, „Marija“ yra mūsų anglicizuota jos tikrojo vardo forma - Miryam arba Miriam. „Marija“ net nebuvo naudojama originaliuose Šventojo Rašto tekstuose.
• Izidė nebuvo mergelė, ji buvo Ozyrio našlė ir susilaukė Horo su Ozyriu.
• Horus gimė Khoiako mėnesį (spalio/lapkričio mėn.), O ne gruodžio 25 d. Be to, Biblijoje nėra paminėta tikroji Kristaus gimimo data.
• Nėra įrašų, kad trys karaliai aplankytų Horo gimimo dieną. Biblija niekada nenurodo tikro išminčių, atėjusių pamatyti Kristaus, skaičiaus.
• Horusas jokiu būdu nėra „gelbėtojas“ ir nemirė už nieką.
• Nėra duomenų, kad Horusas, būdamas 12 metų, būtų mokytojas.
• Horas nebuvo „pakrikštytas“. Vienintelė Horo istorija, susijusi su vandeniu, yra viena istorija, kurioje Horis suplėšytas į gabalus, kai Izidė paprašė dievo krokodilo išgauti jį iš vandens.
• Horas neturėjo „tarnystės“.
• Horusas neturėjo 12 mokinių. Remiantis Horo pasakojimais, Horas turėjo keturis pusdievius, kurie sekė paskui jį, ir yra keletas požymių apie 16 žmonių pasekėjų ir nežinomą skaičių kalvių, kurie su juo kovojo.
• Nėra pasakojimo apie tai, kad Horą išdavė draugas.
• Horusas nemirė nukryžiuotas. Yra įvairių pasakojimų apie Horo mirtį, tačiau nė vienas iš jų nėra susijęs su nukryžiavimu.
• Nėra jokios informacijos, kad Horus būtų palaidotas trims dienoms.
• Horus nebuvo prikeltas. Nėra jokios informacijos apie tai, kad Horus išėjo iš kapo su kūnu, su kuriuo jis įėjo. Kai kuriose sąskaitose yra tai, kad Horisą/Ozyrį Isis prikėlė naujam gyvenimui, o vėliau tapo požemio valdovu.

Palyginus vienas su kitu, Jėzus ir Horas mažai kuo panašūs, jei apskritai yra.

Jėzų su Mithru lygina ir tie, kurie teigia, kad Jėzus Kristus yra mitas. Visi aukščiau aprašyti Horo aprašymai taikomi Mitrai (pvz., Gimusiai iš mergelės, nukryžiuotam, prisikeliančiam per tris dienas ir pan.). Bet ką iš tikrųjų sako Mitros mitas?

• Jis gimė iš tvirtos uolos, o ne iš kokios nors moters.
• Iš pradžių jis kovojo su saule, o paskui su pirmapradžiu buliu, kuris buvo laikomas pirmuoju kūrimo veiksmu. Mithras nužudė jautį, kuris vėliau tapo žmonių giminės pagrindu.
• Mitros gimimas buvo minimas gruodžio 25 d., Kartu su žiemos saulėgrįža.
• Apie jo puikų mokytoją neužsimenama.
• Neužsimenama, kad Mithras turėjo 12 mokinių. Mintis, kad Mithras turėjo 12 mokinių, galėjo kilti iš freskos, kurioje Mithras yra apsupta dvylikos zodiako ženklų.
• Mithras neturėjo kūno prisikėlimo. Atvirkščiai, kai Mithras baigė savo žemišką misiją, jis buvo vežamas į rojų vežimu, gyvas ir sveikas. Ankstyvasis krikščionių rašytojas Tertulianas iš tikrųjų rašė apie mitraizmo kultus, vėl atkuriančius prisikėlimo scenas, tačiau tai įvyko gerokai po Naujojo Testamento laikų, taigi, jei buvo atliktas koks nors kopijavimas, tai buvo mitraizmas, kopijuojantis krikščionybę.

Galima pateikti daugiau pavyzdžių apie Krišną, Atisą, Dionizą ir kitus mitologinius dievus, tačiau rezultatas tas pats. Galų gale istorinis Jėzus, vaizduojamas Biblijoje, yra unikalus. Tariamas Jėzaus istorijos panašumas į pagoniškus mitus yra labai perdėtas. Be to, nors pasakojimai apie Horą, Mithrą ir kitus anksčiau buvo krikščionybė, istorinių duomenų apie tai labai mažai ikikrikščioniškas tų religijų įsitikinimai. Didžioji dauguma ankstyviausių šių religijų raštų yra trečiame ir ketvirtame amžiuje po mūsų eros pre-Šių religijų krikščionių įsitikinimai (apie kuriuos nėra įrašų) buvo identiški jų tikėjimams paštu-Krikščionių įsitikinimai yra naivūs. Logiškiau priskirti bet kokius šių religijų ir krikščionybės panašumus religijų kopijuojamam krikščioniškam mokymui apie Jėzų.

Tai mus veda prie kitos srities, kurią reikia išnagrinėti: loginių klaidų, padarytų teigiančių, kad krikščionybė pasiskolino iš pagoniškų slėpinių religijų. Ypač atsižvelgsime į dvi klaidas: klaidingos priežasties klaidą ir terminologinę klaidą.

Jei vienas dalykas yra ankstesnis už kitą, kai kurie daro išvadą, kad pirmasis dalykas turėjo sukelti antrą. Tai klaidingos priežasties klaida. Gaidys gali giedoti prieš saulėtekį kiekvieną rytą, bet tai nereiškia gaidžio priežastys kad saulė pakiltų. Net jei ikikrikščioniški pasakojimai apie mitologinius dievus buvo labai panašūs į Kristų (o jie ne), tai nereiškia, kad jie paskatino Evangelijos rašytojus sugalvoti netikrą Jėzų. Tokio teiginio pateikimas yra panašus į TV serialo sakymą Žvaigždžių kelias sukėlė NASA kosminio pervežimo programą.

Termininis klaidingumas atsiranda tada, kai žodžiai iš naujo apibrėžiami siekiant įrodyti tašką. Pavyzdžiui, Zeitgeist Filmas sako, kad Horus „pradėjo savo tarnystę“, bet žodis ministerija yra iš naujo apibrėžiamas. Horas neturėjo tikros „tarnystės“ - nieko panašaus į Kristaus tarnystę. Tie, kurie teigia, kad yra ryšys tarp Mithraso ir Jėzaus, kalba apie „krikštą“, kuris paskatino Mithros kulto perspektyvas, bet kas tai buvo iš tikrųjų? Mithraic kunigai įkurdindavo į duobę, pakabindavo jautį virš duobės ir perpjaudavo jaučio skrandį, uždengdamas inicijuotuosius krauju ir krauju. Tokia praktika visiškai nepanaši į krikščionių krikštą - žmogų, einantį po vandeniu (simbolizuojantį Kristaus mirtį), o paskui grįžusį iš vandens (simbolizuojantį Kristaus prisikėlimą). Tačiau mitologinio Jėzaus šalininkai apgaulingai naudoja tą patį terminą „krikštas“, apibūdindami abi apeigas, tikėdamiesi jas susieti.

Tai atveda mus prie Naujojo Testamento tikrumo. Joks kitas antikos veikalas neturi daugiau istorinio tikrumo įrodymų nei Naujasis Testamentas. Naujajame Testamente yra daugiau rašytojų (devyni), geresnių rašytojų ir ankstesnių rašytojų nei bet kuris kitas esamas tos epochos dokumentas. Be to, istorija liudija, kad šie rašytojai mirė, teigdami, kad Jėzus prisikėlė iš numirusių. Nors kai kurie gali mirti dėl melo, kuris, jų manymu, yra teisingas, nė vienas žmogus nemiršta dėl melo, kurį jis žino kaip klaidingą. Pagalvokite - jei jums grasintų nukryžiavimas, kaip sakoma tradicijoje, nutiko apaštalui Petrui ir viskas, ką jums reikėjo padaryti, kad išgelbėtumėte savo gyvybę, buvo išsižadėjimas sąmoningai pasakyto melo, ką darytumėte?

Be to, istorija parodė, kad praeina mažiausiai dvi kartos, kol mitas gali patekti į istorinę istoriją. Taip yra todėl, kad tol, kol yra įvykio liudininkų, klaidas galima paneigti ir atskleisti mitines puošmenas. Visos Naujojo Testamento evangelijos buvo parašytos per liudytojų gyvenimą, kai kurios Pauliaus Laiškai buvo parašytos dar 50 m.

Naujasis Testamentas liudija, kad pirmajame amžiuje Jėzus nesuklydo su jokiu kitu dievu. Kai Paulius pamokslavo Atėnuose, elitiniai to miesto mąstytojai sakė: „Atrodo, kad jis yra keistų dievybių skelbėjas“, - nes jis skelbė Jėzų ir prisikėlimą. Jie paėmė jį ir nuvedė į Areopagą, sakydami: „Ar galime žinoti, koks yra šis naujas mokymas, kurį tu skelbi? Nes jūs atnešate mums keistų dalykų, todėl norime sužinoti, ką tai reiškia “(Apd 17, 18–20, NASB). Akivaizdu, kad jei Paulius tiesiog pakartotų istorijas apie kitus dievus, atėniečiai jo doktrinos nebūtų vadinę „nauju“ ir „keistu“ mokymu. Jei pirmajame amžiuje buvo daug mirštančių ir prisikėlusių dievų, kodėl, apaštalui Pauliui skelbiant Jėzų, prisikeliantį iš numirusių, epikūriečiai ir stoikai nepasižymėjo: „Ak, kaip ir Horas ir Mithras“?

Apibendrinant galima teigti, kad Jėzus yra mitologinių dievų kopija, kilusi iš autorių, kurių darbus akademinė bendruomenė neįvertino, juose yra loginių klaidų ir negalima lyginti su Naujojo Testamento evangelijomis, kurios atlaikė beveik 2000 metų intensyvų tyrimą. Tariamos paralelės tarp Jėzaus ir kitų dievų išnyksta nagrinėjant pirminius mitus. Jėzaus mito teorija remiasi selektyviais aprašymais, iš naujo apibrėžtais žodžiais ir klaidingomis prielaidomis.

Jėzus Kristus yra unikalus istorijoje, jo balsas pakyla aukščiau visų netikrų dievų, kai Jis užduoda klausimą, galiausiai lemiantį amžinąjį žmogaus likimą: „Kas tu sakai, kad aš esu? (Mato 16:15).


Gandhari ’s prakeikimas Krišnoje

Krišna švelniai juokėsi. Sukrėsta Gandhari išskleidžia pyktį, keikdama Krišną ir sakydama: „O tu po viso to šypsaisi? Koks tavo nervas. Klausyk šito, šaiposi iš Dievo! Jei mano Višnu Bhakti metai buvo teisingi, o jei aš buvau ištikimas savo vyrui, tai ar tu mirsi po 36 metų nuo šiandien. Tegul Dwaraka yra užtvindytas ir kiekvienas jūsų Yadava giminaitis žūsta, nužudydamas vienas kitą, kaip ir jūs privertėte Kuru gimines vienas kitą nužudyti. Tegul Yadavas miršta .. Tegu Yadavas miršta “.

Tai pasakiusi ji palūžo, visas pyktis dingo ir ji puolė ant kelių ant Viešpaties kojų. Krišna, pakėlęs ją, šypsena įsirėžė į veidą ir tarė: „Maatei, tas tavo prakeiksmas įsigalios ne tik dėl tavo tikro atsidavimo man ir vyrui, bet ir dėl nuolat besikeičiančio laiko smėlio. Tuo tarpu pasirūpinkime mirusiųjų priežiūra ir išsiųskime juos į kelionę į dangų “.

Paguodusi Gandharį, Krišna nuėjo nustebindama Pandavą.

Dienos prabėgo po Judhishtros karūnavimo, nes Hastinapūro ir Krišnos karalius grįžo į Dwaraką valdyti nuostabios salos karalystės. Palaiminti turtų deivės (Rukmini) buvimo, žmonės džiaugėsi prabangiu gyvenimu. Lėtai pradėjo formuotis Gandhari prakeiksmas. Davarakoje javadai buvo amžinoje palaimoje, tiek daug palaimos, kad pamiršo gerą elgesį, moralę, drausmės ir nuolankumo svarbą. Taigi, kai kai kurie mokyti vyrai atvyko į Dvarką, javadai užantspaudavo jų likimą.


Krišnos paslaptis: ar jis buvo žmogus, ar mitas? - Istorija

DIEVO MITAS UGDO

Iš N. F. Gier, Dievas, protas ir evangelikai
(Amerikos universiteto leidykla, 1987) , 3 skyrius.
Autoriaus teisės priklauso autoriui

Pirmą kartą pristatytas kaip prezidento pranešimas Šiaurės vakarų filosofijos konferencijoje
Rytų Vašingtono valstijos universitetas, 1984 m. Lapkričio 3 d

Nes nei Dievas yra žmogaus pavidalas, nei žmogaus kūnas nėra panašus į Dievą.

Jėzus Kristus yra pilnas Dievybėje ir pilnas vyriškumo,
tikrai Dievas ir tikrai žmogus, susidedantis iš protingos sielos ir kūno.

Dievas negali būti kūno pavidalas.

Ar įmanoma įsivaizduoti kvailesnį prieštaravimą?
nei norėdamas įrodyti. kad tikras žmogus yra Dievas?

Jei kas nors sako, kad supranta dievybės santykį su žmonija Kristuje,
jis tik aiškiai parodo, kad visiškai nesupranta, ką reiškia įsikūnijimas.

Nei intensyvios šimtmečių iki Chalkedono susirinkimo krikščioniškos diskusijos,
nei atnaujintos XIX – XX a.
pavyko kvadratą kvadratu padaryti suprantamu teiginiu, kad tas, kuris
buvo tikrai ir nedviprasmiškai žmogus taip pat buvo tikrai ir nedviprasmiškai Dievas.

„Nėra prasmės bandyti“, - sakė Alisa, „žmogus negali patikėti neįmanomomis aplinkybėmis“
„Drįstu teigti, kad neturite daug praktikos“, - sakė karalienė.
& quot; Kai buvau tavo amžiaus, aš visada tai darydavau pusvalandį per dieną.
Kodėl, kartais prieš pusryčius patikėjau net šešiais neįmanomais dalykais. & Quot

Mažai yra krikščionių, kurie neigtų, kad jų religinis tikėjimas ir gyvenimas gerokai peržengia teoriją ir proto ribas. Krikščioniškoje teologijoje visada buvo puiki, bet gerbiama riba tarp teisėtos apologetikos ir būtinos krikščioniškų paslapčių apsaugos. Priešingai nei daugelis komentatorių, Donaldas Bloeschas teigė, kad Chalcedono susirinkimas neintelektualizavo tikėjimo, bet sugebėjo iš esmės apsaugoti esminę tikėjimo paslaptį ir paradoksą. "Vėliau Bloeschas vadina įsikūnijimą" absoliučiu paradoksu ", kuris" nėra pagrįstas ". (1) Manau, kad Bloeschas yra teisus, ir aiškinsiu jo „absoliutų paradoksą“ taip, kad nei žmogaus-Dievo tiesa, nei mažesnis tvirtinimas, kad jis yra nuoseklus, negali būti įrodyta.

Bloeschą ir daugelį kitų krikščionių teologų reikia pagirti už tai, kad jie gerbia svarbų tikėjimo ir proto skirtumą. Dėl filosofinio metodo ribų filosofai taip pat turi pripažinti paslaptis, kurių protas niekada negalės suprasti. Bet kodėl kas nors turėtų pridėti nereikalingų paradoksų prie visatos, kuri mums jau kelia tiek daug neišspręstų galvosūkių? Aš tvirtinu, kad krikščioniškoji įsikūnijimo doktrina yra viena iš šių nereikalingų paslapčių ir vis didėja sutarimas tarp krikščionių liberalų, tai patvirtina knyga Įsikūnijusio Dievo mitas, kad doktrina turėtų būti radikaliai interpretuojama.

A. Įsikūnijimas ir „hebrajos“ principas

Viena iš pagrindinių judėjų-krikščioniškosios tradicijos aksiomų yra tai, ką aš vadinu „hebrajų“ principu, paremtu didžiausiu senovės hebrajų atradimu, būtent Dievo transcendencija. Šešto amžiaus prieš mūsų erą kunigai rašytojai.ne tik įveikė ankstyvųjų hebrajų rašytojų primityvius antropomorfizmus, bet ir padarė švarią pertrauką su kitomis Artimųjų Rytų pažiūromis, kuriose, pavyzdžiui, dievai kovojo su jūros drakonais ar poravosi su žmonėmis. Žinoma, tai visiškai supainiojo skirtumą tarp dieviškojo ir nedievio.

Judėjų-krikščionių tradicijoje hebrajų principui ištikimi liko tik sadukiejai. Kartu su fariziejais sadukiejai atmetė krikščioniškąją įsikūnijimo idėją (jiems pagonišką žmogaus ir dieviškojo maišymąsi), tačiau sadukiejai, skirtingai nei fariziejai, taip pat vengė kūno prisikėlimo ir amžinojo gyvenimo. Aš tvirtinu, kad žmogaus nemirtingumo samprata yra lygiai tokia pati dievybės ir žmogiškumo painiojimas kaip ir Įsikūnijimas. Dvi didžiausios religinio mąstymo klaidos-Dievo humanizavimas ir žmonių dieviškumas-yra išvestos hebrajiško principo atmetimu.

Suteikti hebrajiško principo tiesą nėra tas pats, kas sakyti, kad jis buvo tinkamai pritaikytas klasikinėje vakarų religijų teizme. Kai kurios tradicinės Dievo savybės, ypač nekintamumas ir laikinumas, daro dievybę taip skirtingą nuo pasaulio, kad bet koks suprantamas Dievo ir pasaulio santykis atrodo neįmanomas. Pavyzdžiui, Augustino dieviškojo laiko, kaip praeities, dabarties ir ateities sutapatinimo, teorija nėra panaši į laikiną paveldėjimą, kurį patiriame mes patys. Kita vertus, proceso teologija išsaugo kokybinį skirtumą tarp Dievo ir pasaulio, tuo pat metu įprasmindama dieviškąją imanenciją ir išvengdama kraštutinumų. per negatyvą. Proceso metafizika, patvirtinanti vidinius santykius ir erdvinę įtrauktį, idealiai tinka įsikūnijančioms religijoms, o substancinė metafizika yra visiškai netinkama. Išoriškai susiję tapatūs dalykai negali būti imanentiški vienas kitam. Net jei proceso krikščionys domėjosi pažodiniu žmogumi-Dievu, jie puikiai žino, kad jie negalėjo padaryti idėjos suprantamos net savo proceso kategorijose.

Griežtai atmesdami dieviškąjį įsikūnijimą ir kitus antropomorfinius įpareigojimus dieviškajai prigimčiai, musulmonai gerbia hebrajų principą su viena išimtimi: savo tikėjimu žmogaus nemirtingumu. Tačiau daugelis rytinių pažiūrų atvirai švenčia šio principo žlugimą. Savo panteizmu ir absoliučiu monizmu vedantistai tvirtina, kad nėra kokybinio skirtumo tarp Brahmano ir Atmano tikrovės yra absoliuti vienybė be likučių. Kita vertus, Sankhya-Yoga dualizmas išlaiko griežtą dvasinės tikrovės skirtumą (puruša) ir materiali tikrovė (prakriti). Jei Višnu įsikūnijimas į Krišną vertinamas šios dualistinės metafizikos požiūriu, tai problemos, kurias randu krikščioniškame įsikūnijime, įgyjamos ir induistų evangelizme. Suvokimas, kad Višnu taps kūnu, kai kuriems induistams buvo toks pat skandalingas, kaip žydams - dieviškas žmogus. Priešingu atveju Krišnai nebūtų reikėję sakyti, kad „kvailiai mane niekina“ tokia & quothuman forma, kokią aš maniau & quot (Bhagavad-gita 9:11).

Savo tvirtu atsakymu į liberalus krikščionis Įsikūnijusio Dievo mitas, evangelikas Michaelas Greenas netyčia patvirtina hebrajiško principo logiką. Tvirtindamas, kad Naujojo Testamento rašytojai tikėjo, kad Jėzus yra Dievas, bet kad nė vienas žydas, išskyrus beprotišką, tokio teiginio nepareikštų, Greenas cituoja Senojo Testamento ištraukas, kuriose aiškiai nurodoma, kad terminai „išpirkėjas“ ir „teisėjas“ yra skirti tik Jahvei. (2) Žalia yra akivaizdžiai teisinga: hebrajiškas principas aiškiai atskiria Dievo funkcijas ir savybes nuo tvarinių. Trumpai tariant, principas griežtai reikalauja, kad Dievas būtų Dievas, o žmonės - žmonės. Džonas Kalvinas savo garsiajame šūkiu išreiškė hebrajų principą finitum non capax infiniti, bet jis, kiek man žinoma, nepripažino pasekmių tariamam žmogui-Dievui Jėzui. Priešingai, Serenas Kierkegaardas suformulavo Kalvino maksimą kaip begalinį kokybinį skirtumą tarp žmonių ir Dievo ir paskelbė, kad įsikūnijimas iš tikrųjų yra absurdas.

Iš visų progresyvių teologų, raginančių performuluoti šią doktriną, Donas Cupittas aiškiausiai mato problemą hebrajiško principo prasme. Cupittas parodo, kad Jėzus taip vienareikšmiškai suprato šią aksiomą, kad jam būtų buvę neįsivaizduojama paskelbti save Dievu. Cupittas teigia: „Tinkama krikščionybės subtilybė ir laisvė priklausė nuo to, kaip Jėzus ironiškai suvokė Dievo ir žmonių dalykų nesutapimą, kuris yra ypač įtvirtintas palyginimuose. Svarbi Jėzaus žinia yra jo jausmas, kad staiga sugretinamos dvi priešingos dalykų kategorijos. Esminis dalykas yra tai, kad dvi priešingos tvarkos turi susidurti. Tačiau įsikūnijimo doktrina suvienijo dalykus, kuriuos Jėzus ironiškai prieštaravo vienas kitam. & quot (3)

Jei tiesa, kad Senojo Testamento kunigai rašytojai demitologizavo Artimųjų Rytų kūrybos mitus, kurie nuosekliai painiojo dieviškąjį ir nedieviškąjį, tai galima pagrįstai teigti, kad krikščionys įsikūniję iš naujo įvedė mitologiją į savo religinę tradiciją. Autoriai Įsikūnijusio Dievo tiesa surinks keletą diskusijų apie tai, kad John Hick ir jo kolegos terminą „mitas“ vartoja laisvai, tačiau negalima paneigti fakto, kad tam tikros rūšies mitologija yra įtraukta į tiesioginį įsikūnijimą. Jėzaus mokiniai ir ankstyvoji bažnyčia pažeidė hebrajų principą, nes žinią priėmė Jėzaus asmenį ir taip išstūmė transcendentinį Jahvę mitinio žmogaus-Dievo atpirkėjo naudai.

Donaldas Bloeschas kruopščiai paaiškina, kad Kristaus dievybė neturi būti aiškinama kaip teofanija ir atmetama regima Dievo išvaizda žmogaus pavidalu, bet ji yra „dievybė“. paslėptas jo žmogiškume. "(4) Toje pačioje pastraipoje Bloeschas aiškiai mato mitologijos pavojus:" Jei Jėzus būtų tiesiogiai pripažintas Dievu, tai padarytų Jėzų mitologine būtybe. „Tačiau Carlas Henris dar kartą patvirtina tiesioginio apreiškimo idėją, tarpininkaujantį Kristui Logosui, nors jis ką tik pripažino Pannenbergo kaltinimą, kad tai būtų„ gnostika “. (5)

Johnas Hickas siūlo dar vieną priežastį, kodėl Dievas tęstų netiesioginį Senojo Testamento apreiškimą ir nepereitų į dievišką žmogų: žmogaus laisvės apsauga. Kaip teigia Hickas: & quot; Dievo savęs atskleidimas Jėzuje Kristuje. yra uždengtas apreiškimas, kuris pasiekia savo tikslą tik tada, kai žmonės įsiskverbia į dieviškąjį inkognito būdą nesuvaržydami savęs įsipareigojimo ir pasitikėjimo. & quot (6) Žinoma, mano simpatijos yra Cupittui ir Hickui: geriausias būdas išvengti mitologijos pavojų yra apskritai atmesti įsikūnijimą. Ši doktrina yra nereikalingas suklupimo akmuo, ji neturi jokio palaikymo Senajame Testamente ir turi nestabilius Naujojo Testamento pagrindus, doktrina pažeidžia hebrajų principą, esminį hebrajų teologijos atradimą ir dėl to neišvengiama išvada yra ta, kad stačiatikių krikščionybė yra tik kita religija, kuri įamžina pagonišką sumaištį tarp dieviškojo ir tvarinio.

B. Logika ir įsikūnijimas

Šiuo metu kai kurie gali pasakyti, kad aš jau suteikiau per daug. Be teologinių principų ir to, ką galėtų pasakyti Biblija, vis dar yra šis pagrindinis prieštaravimas: žmogaus-Dievo idėja yra tiesus loginis prieštaravimas. Abiejų šiuolaikinių diskusijų dalyviai sutinka, kad tai yra klausimas, kurį pirmiausia reikia išspręsti. Kaip teigia Maurice'is Wilesas: „Jei būtų galima parodyti, kad doktrina buvo visiškai nesąmoninga, pagrindinis diskusijų klausimas būtų išspręstas vienu smūgiu-ir mes galėtume susikrauti daiktus ir grįžti namo, arba pereiti prie atstatymo darbų. (7) Vienas evangelikas pripažįsta, kad doktrina yra paradoksas, tačiau jis įspėja bet kurį mąstytoją, išdrįsusį daryti išvadą, kad tai yra nesąmonė. Du liberalai, Maurice'is Wilesas ir Michaelas Goulderis, atmeta tokius nesąžiningus sprendimus (Goulderis tai vadina & quot; mistifikacija & quot;) ir meta iššūkį savo kritikams aiškiai susidurti su loginės darnos problema. Nepaisant to, Goulderis siūlo, kad Įsikūnijimas būtų „ne akivaizdus prieštaravimas, bet akivaizdi nesąmonė, o ne skaidri nesąmonė.“ (8) Taip pat ir Wilesas mus įspėja, kad „cituojant daug sunkiau nubrėžti ribą tarp prasmės ir nesąmonės“ apie Dievo slėpinį. "(9)

Jau minėjau ribas, kurias filosofiniai teologai nustato sau, ir tinkamai pakartojau pagarbą paslaptims, kurių protas negali suvokti. Nepaisant šių nuolaidų, man atrodo, kad Goulderio ir Wileso padėtis tokia pat paini kaip ir evangelikų. Sutinku su Johnu Hiku, kad žmogaus-Dievo samprata logiškai lygiagreti kvadratiniam apskritimui, ir tvirtinu, kad įrodinėjimo našta tenka inkarnatoriams, norintiems įrodyti, kodėl šios dvi sąvokos nėra logiškai analogiškos. Liberalai, tokie kaip Gouldas ir Wilesas bei evangelikai, yra be reikalo agnostiški dėl konceptualių duomenų, kuriuos turime spręsti šiai problemai spręsti.

Tarkime, kad viduramžių teologai buvo teisūs, kad Dievas iškiliu būdu turi bent tris savybes su ribotomis būtybėmis: Dievas yra aukščiausia vienybė Dievas yra aukščiausia tiesa ir Dievas turi aukščiausią vertę. Vėlgi, vadovaudamiesi tradiciniais metodais, taip pat galime sudaryti kuklų dieviškųjų savybių, kurios skiriasi nuo baigtinių būtybių, sąrašą. Vadovaudamiesi Dun Scotus atsiskyrimo įstatymu, galime pasakyti, kad Dievas yra begalinis, bet mes esame riboti, kad Dievas yra reikalingas, bet mes esame atsitiktiniai, kad Dievas yra nepateisinamas ir mes esame sukelti, ir kad Dievas yra nemirtingas, bet mes esame mirtingi.

Naudodamas paskutinę atributų porą, siūlau šiuos silogizmus:

Visi žmonės yra mirtingi.
Jėzus buvo žmogus (pagal krikščioniškąją doktriną).
Vadinasi, Jėzus buvo mirtingas.

Dievas nėra mirtingas.
Jėzus buvo mirtingas (pagal aukščiau pateiktą silogizmą).
Vadinasi, Jėzus nebuvo Dievas.

Šie paprasti loginiai pratimai rodo, kad krikščioniškoje įsikūnijimo doktrinoje yra neišsprendžiamas loginis prieštaravimas. Evangelikas Ronaldas Nashas gąsdina prieštaravimo įstatymą ir pateikia tokį pavyzdį: „Tai neįmanoma. kad Sokratas gali būti ir žmogus, ir ne žmogus. “(10) Aš raginu Našą parodyti, kodėl jo pavyzdys nėra visiškai lygiagretus„ Neįmanoma, kad Jėzus galėtų būti ir žmogus, ir nežmogus. “

Kalbant apie aukščiau pateiktus silogizmus, kai kurie kritikai gali prieštarauti prielaidai „visi žmonės yra mirtingi“. „Yra bendras supratimas, iš dalies pagrįstas kai kurių krikščionių tikėjimų frazėmis, kad žmonės turi tam tikrų natūralių ar esminis nemirtingumas. Aš manau, kad krikščioniškoji teologija neturėtų, o Biblijos mokslas negali paremti tokio požiūrio. Atidžiai išstudijuokite Biblijos žodžius, skirtus „sielai“ (nefas ir psichinis e ) atskleis sielą, kuri yra mirtinga ir sugadinama. Be to, gyvūnai taip pat turi nefas ir psichinis e : Senajame Testamente gyvūnai buvo sukurti tokiu pat Dievo kvėpavimu kaip ir žmonės. Todėl Biblijos požiūriu buvimas „sutelktas“ nėra būdingas tik žmonėms. Žmones daro ypatingus tai, kad jie yra sukurti pagal Dievo paveikslą, ir, kaip aš suprantu krikščioniškąją doktriną, reikia ypatingo Dievo veiksmo, kad būtų atkurtas tas sugadintas vaizdas ir mirtingoji siela taptų dieviškam buvimui tinkamu. Biblija moko „įgytą“ nemirtingumą, o ne natūralų nemirtingumą. Išsišakojusios, nematerialios ir natūraliai nemirtingos sielos samprata yra kilusi iš graikų ir (arba) indų, tai tikrai nėra hebrajų idėja.

Kiti gali prieštarauti pirmajai prielaidai dėl kitų priežasčių. Šie kritikai gali pasiūlyti galimybę, kad šiuolaikinis medicinos mokslas, pavyzdžiui, atskleisdamas senėjimo proceso paslaptį, galėtų neribotai pratęsti žmogaus gyvenimą. Tačiau toks žygdarbis nepakeistų pagrindinio žmonių mirtingumo. Kaip kartą pasakė vienas iš mano šviesių pirmakursių: „Vaikiną vis tiek gali užvažiuoti sunkvežimis!“ Studentės mintis yra gera: vien todėl, kad žmogaus gyvenimą pratęsėme neribotą laiką, dar nereiškia, kad padarėme jį nesunaikinamą ar nesugadinamą. Stulbinantys biologiniai laimėjimai gali padėti žmonėms turėti amžiną gyvenimą, tačiau visi kiti mūsų ribotumo apribojimai išliks, įskaitant drąsiai nusidėti kiekvieną tokio gyvenimo dieną.

Predikatinis nemirtingumas reiškia negimimą, nemirtingumą ir nesugadinamumą, ir toks predikatas negali būti priskirtas žmonėms, išskyrus dievišką fiatą ir tik tada jų pagrindinio žmogiškumo kaina. Johnas Hickas puikiai pasako: „Kai bandome apmąstyti prieštaringą įamžintų mirtingųjų sampratą, mūsų mintys nukrypsta nuo to, ką mes žinome kaip žmogaus egzistenciją, į tai, dėl ko esame labiau linkę remtis angelų sąvoka.“ (11) paskutinį punktą seniai patvirtino pats Jėzus: „Nes prisikėlę iš numirusių jie nei tuokiasi, nei yra vedami, bet yra kaip angelai danguje“ (Mk 12, 25). Net Jėzus suprato, kad nemirtingumas nėra žmogaus predikatas. Dievas negali įamžinti žmogaus, nepakeisdamas tos būtybės į kažką ontologiškai kitokio. Pauliaus „naujos būtybės Kristuje“ nebūtų žmonės, kaip mes juos dabar žinome.

Atsakydamas į Įsikūnijusio Dievo mitas, Michaelas Greenas daro įspūdį, kad Prisikėlimo ir įsikūnijimo doktrinos yra konceptualiai panašios: & quot Nėra a priori priežastis, kodėl turėtume daryti išvadą, kad tai neįmanoma ir todėl neįvyko. & quot; (12) Evangelikas Stephenas T. Davisas siūlo panašų palyginimą įvairiomis kryptimis. Jis pripažįsta, kad kai kuriems žmonėms jo tikėjimas tiesioginiu įsikūnijimu gali atrodyti toks pat kvailas, kaip ir nuomonė, kad didžiulės į beždžiones panašios būtybės gyvena dykumos srityse Amerikos šiaurės vakaruose. (13) Tokios būtybės yra bent jau fiziškai įmanomos, o žmogus-Dievas net logiškai neįmanomas.

Žalia kalba apie Prisikėlimą yra teisinga, bet apie Įsikūnijimą - neteisinga. Skeptiko problema su Prisikėlimu yra ta, kad tai fiziškai neįmanoma, t.y., tai prieštarauja žinomiems gamtos dėsniams. Tačiau tam nėra jokių loginių suvaržymų. Jei Dievas yra visagalis ir visatos struktūra leidžia, Dievas galėtų įsikišti ir sustabdyti gamtos dėsnius. Arba logiškai įmanoma, kad kita visata turėtų skirtingus fizinius įstatymus, todėl kūno prisikėlimas būtų natūralus įvykis. Priešingai, įsikūnijimas, darant prielaidą, kad hebrajų principas yra teisingas, apima loginį, o ne fizinį neįmanomumą. Mūsų fiziniai įstatymai nebūtų taikomi visoms įmanomoms visatoms, tačiau kiekviena įmanoma visata turi vadovautis logikos dėsniais.

Evangelikas Paulius Helmas sukūrė porą silogizmų, kurie yra gana panašūs į aukščiau aprašytus. Jie yra tokie:

Jėzus buvo žmogus.
Nė vienas žmogus nėra tapatus Dievui.
Todėl Jėzus nėra tapatus Dievui?

Jėzus yra Dievas.
Nė vienas žmogus nėra tapatus Dievui.
Todėl Jėzus nėra žmogus?

Helmas naudoja klaustukus, nes mano, kad su šiais argumentais kažkas negerai. Jis nenurodo savo dvejonių priežasčių ir tik pastebi, kad Chalcedono vyskupai norėjo apsaugoti ir panaikinti Įsikūnijimo paslaptį nuo apčiuopiamo savęs prieštaravimo, ir norėjo ir kvotos išsaugoti abi Biblijos įrodymų eilutes savo silogizmuose nuo pernelyg skuboto loginio elgesio. "" 14) Atsakydamas evangelikas Markas M. Hanna mano, kad pagrindinė Helmio formuluočių problema yra pagrindinė neaiškumas dėl Jėzaus žmogiškumo. Hanna tvirtina, kad pirmojo silogizmo prielaida yra teisinga tik tada, jei suprantame, kad Jėzus nėra „žmogus„ tvarinys ““ (15).

Gordonas Clarkas aiškiau išreiškia Hannos mintį: & quot. Kristus nebuvo žmogus. Jis buvo dieviškas žmogus, prisiėmęs žmogišką prigimtį. “(16). Žinoma, tai neišsprendžia nė vienos problemos, nes Clarkas mums nepasako, kaip tai įmanoma. Be to, Clarkas įrodo, kad nei jis, nei Hanna negali vienareikšmiškai kalbėti apie Jėzaus žmogiškumą. Jei Jėzus buvo ne tik gundomas, bet ir galėjo patekti į pagundą, kaip aš suprantu krikščioniškąją tradiciją, tai jis turėjo būti tikrai žmogus, t. Y., „Tvarinio“ žmogus. “Bet jei Jėzus yra kitoje kategorijoje , tarkime, apie „dieviškus ar nekūrybingus vyrus“, „tada neišsipildytų chalkedoniška aksioma„ pilnai vyriška “ir„ nepaprastas žmogus “. Manau, kad galima drąsiai teigti, kad dauguma bandymų sutaikyti logines įsikūnijimo problemas galiausiai atitolina Jėzų nuo jo žmogiškumo.

Jei „quotes“ „Jėzus yra Dievas“ laiko tapatybės & quotis (tai tikrai aišku Helmo silogizmuose), tai Donas Cupittas parodė, kad įsikūnijimo doktrina gali būti priskiriama visokiems absurdams. Naudojant tokį pavyzdį kaip „Venera yra ryto žvaigždė“, galima pastebėti, kad „tapatybės kvotas“ rodo, kad subjektas ir predikatas yra du to paties asmens žymėjimo būdai. Tai reiškia, kad jei Jėzus buvo žydas, tai Dievas buvo žydas, tai reiškia, kad jei Jėzus turėjo tėvus, tai Dievas turi turėti tėvus ir tai taip pat turi reikšti, kad jei Jėzus meldėsi Dievui, tai Dievas meldėsi pats sau. Žinoma, tai yra gražus reductio ad absurdum argumentas prieš šią konkrečią įsikūnijimo formuluotę.

Cupittas nesutinka su šiuo argumentu, nes mano, kad krikščionių mąstytojai negalėtų turėti omenyje tapatybės & quotis. "(17) Cupitt šiuo klausimu neteisingas, nes ankstyvieji katalikų teologai įsipareigojo communicationatio idiomatum, o tai reiškia, kad & quot; communicationatio idiomatum taip pat slypi už doktrinos teotokos , kad Marija tiesiogine prasme buvo Dievo Motina. (18). Tačiau net ir šie teologai suprato, kad akivaizdūs absurdai, tokie kaip Deusas creatura est ir homo eternus est, sekite iš šios doktrinos. Tapatybės kalba taip pat sukuria įtampą tarp įsikūnijimo ir Trejybės. Trys dievybės asmenys negali būti visiškai identiški, nes trinitariniai socialiniai santykiai nebūtų suprantami.

Atsakydamas į krikščionių liberalus, Michaelas Greenas galiausiai abejoja apie Įsikūnijimo ontologiją. Jis pareiškia, kad & quot; būtų juokinga įsivaizduoti, kad Jėzus yra Dievas tout paprasta“, bet vis dėlto jis kitur teigia, kad Jėzus yra visiškai identiškas Senojo Testamento Dievui. Greenas sako, kad Jėzus ir kvotis susitapatino su Visagaliu Dievu, kad Jėzus ir Jahvė turi tuos pačius vardus ir kad Jėzus yra metafiziškai vienas su Dievu. (19) Tačiau beveik tuo pačiu kvėpavimu Greenas subtiliai persijungia į prognozavimo & quotis & quot, patvirtindamas vis didesnį sutarimą dėl Jono knygos kristologijos. Greenas mano, kad svarbu, kad Jonas nenaudoja apibrėžto straipsnio ho prieš theos pirmoje eilutėje. Greenas mano, kad tai rodo ir nurodo, kad Jėzus dalijasi Dievo prigimtimi, bet neišsamiai jį įkūnijo. “(20)

Siūlydamas, kad Jėzus buvo dieviškas, bet ne visiškai tapatus Dievui, Greenas, atrodo, nukrypsta nuo stačiatikių formulės, kad Jėzus yra visiškai Dievas ir visiškai žmogus. Vėlgi atrodo, kad tik tapatybės & quotis & quot (su absurdiškomis pasekmėmis) gali išreikšti šią ortodoksinę tikėjimą, o prognozavimo & quotis & quot atves krikščionis į pavaldumo ereziją. Be to, daugelis subordinacinių formuluočių vis dar painioja žmogiškuosius ir dieviškuosius predikatus. Vienintelis požiūris, kuriame nėra loginių problemų, yra „priėmimas“, daugelio ankstyvųjų krikščionių požiūris, kad Jėzus buvo žmogus, kurį Dievas išrinko būti unikaliu Dievo Sūnumi, paklusniu tarnu ir cituoja iki mirties. “

C. Stephenas T. Davisas ir įsikūnijimas

Girdėjau sakant, kad krikščionis žmogus-Dievas gali būti suvokiamas kaip panašus į kubo sferą, t. Y. Figūrą su rutulio formos viršuje ir kubo apačioje. Kaip tinkama analogija, iš karto kyla problemų. Kadangi figūra nėra nei kubas, nei sfera, o tik iš dalies kubas ir iš dalies sfera, ši figūra nėra analogiška Jėzui Kristui, kaip „pilnatviškam Dievui ir pilnam vyriškumui“. vienareikšmiškai Dieve, & quot; (21) ši hibridinė forma iš esmės yra dviprasmiška.

Chalcedono vyskupai pareiškė, kad dvi prigimtys egzistuoja Kristuje, be painiavos. be padalijimo, be atskyrimo. & quot; Priešingai, kubo sferos savybės yra padalintos ir atskirtos. Su šiuo sprendimu yra dar viena problema. Nors mes neturime jokių problemų pridėti į kubą panašių savybių į sferos dugną, neįmanoma įsivaizduoti, kad būtybei būtybės pridedamos būtybės, kuri jau yra ir tebėra visagalė, visažinė, reikalinga ir pan. Arba būtybė turi šiuos dieviškus dalykus savybės arba jis turi ribotas žmonių savybes.

Savo naujausioje knygoje Logika ir Dievo prigimtis, Stephenas T. Davisas turi skyrius apie Įsikūnijimą ir Trejybę. Naudodamasis analitinės filosofijos metodais, prieš pasiūlydamas savo problemos sprendimą Davisas kruopščiai valo kambarį. Tačiau bijau, kad vėliau jis panaudos tas pačias filosofines priemones, kad pakenktų Dievo sampratai. Pirma, Davisas siūlo, kad įsikūnijimas galėtų reikšti, jog Kristus turėjo visas esmines Dievo savybes ir visas esmines žmogaus savybes. Pradinė Daviso kalba gali padėti mums performuluoti Įsikūnijimą, kad galėtume naudoti prognozavimo & quotis & quot, nepakliuvę į subordinaciją. Jėzus yra Dievas, nes jis turi visas esmines Dievo savybes, tačiau nėra tapatus Dievui, nes jis taip pat turi visas esmines žmogaus savybes. Antra, Davisas išvardija du keturių požymių rinkinius, kurie paprastai laikomi esminiais Dievo ir žmonių atributais: t. Trečia, Davisas pripažįsta, kad jei šie atitinkami sąrašai yra teisingi, Hickas yra teisus teigdamas, kad žmogus-Dievas logiškai yra analogiškas kvadratiniam apskritimui. Neįmanoma, kad Kristus vienu metu turėtų visas esmines Dievo ir žmonių savybes.

Pirmasis įspūdis yra toks, kad Hickas ir jo kolegos liberalai iškovojo dar vieną pergalę. Tačiau Davisas nėra baigtas, bet bijau, kad jo sprendimas toli gražu nėra stačiatikis. Jo pasiūlymas iš esmės yra toks: nors Trejybės Antrasis asmuo amžinai egzistuoja kartu su Dievu Tėvu, savanoriškai ir laikinai atideda tas dieviškas savybes, kurios logiškai neatitinka žmogaus savybių, ir tampa žemišku asmeniu Jėzumi iš Nazareto. Žengimo į dangų metu Antrasis asmuo atsiima tas dieviškas savybes, kurių nebuvo Jėzaus žemiškosios tarnybos metu. Galutinis Daviso įsikūnijimo apibrėžimas yra toks: „Jėzus Kristus turi tam tikras esmines Dievo savybes ir tam tikras esmines žmogaus savybes, jo dieviškosios ir žmogiškosios savybės yra nuoseklios, dieviškųjų savybių pakanka, kad jis taptų tikrai Dievu, o žmogaus savybių pakanka. kad jis taptų tikru žmogumi. "(22)

Davisas ne tik teigia, kad jo įsikūnijimo apibrėžimas yra logiškai įmanomas, bet ir teigia, kad jis yra teologiškai ortodoksas. Davisas iš chalcedonų tikėjimo išpažįsta didžiąją dalį frazės ir netiesioginio Dievo ir tikro žmogaus, ir, nors ir ją cituoja, jis nekreipia dėmesio į frazę „pilnatviškas Dievume ir pilnas vyriškumo“. vyras & quot stovi pozicijoje. Davisas bando teigti, kad Dievui gali trūkti tam tikrų dieviškų savybių ir vis tiek būti iš tikrųjų Dievu. Tačiau šis esminis tikėjimo sakinys aiškiai parodo, kad „pilnatviškas Dieviškumas“ yra „neregėto Dievo“ prasmė. "Todėl teisingas Chalcedono aiškinimas turi būti pirmoji Daviso formuluotė:„ Jėzus Kristus turi viską esminis Dievo savybes ir visa kita esminis žmogaus savybės. "(Mano pabrėžimas pridėtas.)

Prisiminsite, kad Davisas pripažįsta, kad ši ortodoksinė įsikūnijimo išraiška yra prieštaringa. Nematau jokio būdo, kaip galėtume suteikti Daviso „kristologiją“ Chalcedono pažymėtose ribose. & quot (23) Daviso filosofiniai argumentai sutelkti į visažinystę, ir jis tvirtina, kad krikščioniškojo Dievo žinojimas turi būti atsitiktinis, o ne būtinas turtas. Klasikiniai krikščionių teologai tikrai būtų šokiruoti tokio pasiūlymo. Tradicinis požiūris visada buvo toks, kad visos Dievo savybės yra būtinos savybės. Tai yra pagrindinė įžvalga, kuria remiantis Tomas Akvinietis pareiškė, kad Dievo egzistavimas yra tapatus dieviškajai esmei.

Cupittas taikliai apibendrina viduramžių poziciją: „Kadangi dieviškosios savybės priklauso Dievui ne atsitiktinai, bet būtinai analitiškai, tai logiškai neįmanoma, kad dievybė nusivilktų vieną kaip nereikalingą drabužį.“ (24) Be to, Anselmas iš Kenterberio negalėjo to priimti tokia būtybė kaip Dievas, nes galima būtų įsivaizduoti didesnę būtybę, t. y. tą, kurios žinios buvo tobulos ir būtinos jos būtybei. Davisas ginčija aukščiau pateiktą išvadą, kad esminiai spėjimai visada buvo norminiai ortodoksinei teologijai. Jis pripažįsta, kad Akvinietis ir kiti laikėsi nuomonės, jog visos Dievo savybės yra būtinos, tačiau abejoja, ar Augustinas, Liuteris, Kalvinas ar Bartas sutiko su tokia doktrina. Neturiu didelės patirties istorinėje teologijoje, bet Kalvinas tikrai palaiko esmines prognozes šiame komentare apie Romiečiams 1:20: & quot; Dieviškumas negali egzistuoti kartu su visais Dievo atributais, nes jie visi yra įtraukti į idėją. (25) Bruce'as Demarestas tvirtina, kad Kalvinas, kaip ir Akvinietis, tikėjo „dieviškosios egzistencijos ir esmės nedalomumu“. Paulius Tillichas taip pat palaiko esminius spėjimus. (26)

Davisas teigia, kad esminio prognozavimo doktrina turi rimtų problemų. Naudodamasis savo pavyzdžiu, Akviniečio Dievas turėtų savybę žinoti jauniausią Daviso sesers vardą. Jei visos Dievo savybės yra esminės, tai reiškia, kad jauniausia Daviso sesuo yra būtina būtybė, o tai, žinoma, yra absurdiška. Jei Davisas yra teisus šiame argumente (manau, kad taip yra), tada atrodo, kad geriausia alternatyva yra proceso požiūris, kad Dievas pažįsta būsimus kontingentus tokius, kokie jie yra aktualizuoti, o ne iš amžinybės. Panašiai, jei Dievo laisvė kurti yra išsaugoma tradiciniu požiūriu, tai dieviškoji kūrėjo nuosavybė taip pat turi būti atsitiktinė. Be to, atpirkėjo atributas turi būti sąlyginis, jei krikščionys nori likti stačiatikiai, manydami, kad Adomas laisvai pasirinko nuodėmę. Kaip nuostabiai pabrėžė Bartas, jei Trečiasis Trečiasis Asmuo amžinai yra atpirkėjas, tai turi reikšti, kad Adomas neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik kristi.

Pirmiau minėti svarstymai verčia mane dar kartą patvirtinti, kad man labiau patinka bendras požiūris į Dievą. Ir Whiteheadas, ir Hartshorne'as teigė, kad tam, kad Dievas galėtų susieti ir pažinti pasaulį, prie dieviškosios prigimties reikia pridėti nenumatytų atvejų. Hartshorne'ui tai reiškia, kad dieviškoji prigimtis yra dipolinė: Dievas turi santykinę ir absoliučią prigimtį. Be to, Hartshorne'as yra įsitikinęs, kad atsakė į Anselmo prieštaravimą, kad proceso dievybė negalėjo būti Dievas. Kadangi jo Dievas apima pasaulio vertybes ir dieviškas vertybes, Hartshorne'as pareiškia, kad procesas Dievas iš tikrųjų yra didžiausia būtybė, kurią galima įsivaizduoti. Ne visi filosofai ir teologai buvo įtikinti šiuo argumentu, o proceso teologija vis dar kritikuojama dėl to, kad Dievas pažeminamas iki kažko, kas nėra dieviška. Ta pati kritika turi būti skirta Davisui, tačiau su svarbiu skirtumu. Whitehead ir Hartshorne atmeta dieviškąjį nekintamumą dėl filosofinių ir loginių priežasčių, nors proceso krikščionys vėliau tai panaudojo dėl teologinių priežasčių. Mūsų tikslams svarbiau, kad Whitehead ir Hartshorne išsaugo Dievo visažinystę. Kai kurie tvirtina, ir aš jiems pritariu, kad jų argumentai prieš dievišką išankstinį žinojimą pirmą kartą teologijos istorijoje visažinystę pavertė nuoseklia sąvoka.

Jei kritikai yra teisūs, kad proceso dievybė nėra Dievas, tai Daviso kontingentiškai visažinė būtybė yra dar mažesnė. Davisas savo „Įžangoje“ skundžiasi dėl daugybės krikščioniškojo požiūrio į Dievą operacijų, tačiau jo pataisymai atrodo akivaizdus to pavyzdys. Davisas teisus, kad dauguma krikščionių teologų ir pasauliečių nekalba apie būtinas ir atsitiktines dieviškas savybes. Tačiau kalbant apie Dievo pažinimą, manau, kad jie visi sutiks, kad Dievas turi žinoti viską, ką reikia žinoti. Tai yra „būtinas“ visažinis supratimas be esminių spėjimų absurdų. Teigdami, kad Dievo nežinojimas apie būsimus kontingentus nekenkia dieviškajam visažiniui, proceso teologai vis tiek gali tvirtinti, kad Dievas žino viską, ką reikia žinoti. Daviso pozicija yra radikalesnė ir netradicinė: Jėzus nebuvo „aiškus“, visažinis, bet vis tiek gali kažkaip pretenduoti į titulą „Dievas“.

Daviso priežastys, kodėl jis atmetė būtiną viską, visiškai skiriasi nuo proceso teologų argumentų prieš klasikinius požymius. Jei Davisas, atlikdamas ikiteologinę ir griežtai filosofinę Dievo analizę, būtų turėjęs pakankamai priežasčių ginčyti visažinystę kaip būtiną atributą, mes būtume įpareigoti apsvarstyti jo pasiūlymą atsižvelgiant į jo filosofinius privalumus. Tačiau Davisas akivaizdžiai neprasideda tokiose ikiteologinėse rėmuose. Atvirkščiai, jo teologinės prielaidos yra aiškios: jis asmeniškai tiki, kad Jėzus buvo Dievas, ir jo perskaitytas Naujasis Testamentas įtikino jį, kad Jėzus nebuvo visažinis. Ironiška, kad šios ištraukos (Mk 5:30 13:32) paprastai yra pasirinktos skeptikų arba liberalių krikščionių dėl argumentų, kad ankstyvoji Bažnyčia tiesiog dievino puikų žydų pranašą. The prima facie Šių ištraukų esmė yra ta, kad Jėzus buvo visiškai žmogus, o ne tai, kad jis buvo dieviška būtybė, kuri akimirksniu atidėjo viską. Be to, konservatyvūs krikščionys gali nurodyti daugybę kitų ištraukų, rodančių, kad Jėzus buvo visažinis. Jie taip pat tvirtintų, kad jo išankstinis supratimas buvo kažkas kito, nei įkvėpta pranašystė Davis teigia.

Aš tvirtinu, kad Daviso metodas yra iš esmės įtartinas. Daviso argumentą galima apibendrinti taip:

Remiantis kai kuriomis Naujojo Testamento ištraukomis, Jėzus nebuvo visažinis.
Jėzus buvo Dievas.
Todėl Dievas (kaip Jėzus) nebuvo visažinis.

Galbūt tai yra priimtinas metodas empirinei Biblijos teologijai vykdyti (kuri, manau, yra pasmerkta nesėkmei dėl teksto neatitikimų), tačiau tai tikrai nėra metodas, tinkantis „analitinei religijos filosofijai“, kurią teigia Davisas. Atrodo, kad tai netinka ir krikščionių dogmatikai.

Nuo pat pradžių Davis iš naujo apibrėžia pagrindinį tikėjimo straipsnį loginės darnos požiūriu, o ne patį krikščioniškąjį tikėjimą. Davisas turi tikėjimą, o ne tikėjimą. Rezultatas yra tas, kad Davisas yra taip įsipareigojęs Įsikūnijimo suprantamumui, kad griebiasi majoro ad hoc klastodamas Dievo sampratą. Ar įsikūnijimo doktrina yra tokia svarbi krikščionims, kad už tai jie turėtų atsisakyti tradicinės Dievo doktrinos? Turėčiau galvoti, kad ne. Būtinų savybių paaukojimas yra per didelė kaina, kurią reikia mokėti, kad dieviško žmogaus gyvenimas žemėje būtų suprantamas.

Iš pradžių nežinoma, kokiu radikaliu mastu Davisas iš tikrųjų nori peržiūrėti Dievo sampratą. Prisiminkite, kad įsikūnijime Jėzus turės tik tas dieviškas ir žmogiškas savybes, kurios yra nuoseklios. Tai reiškia, kad, be visažinių žinių, bent trys kiti dieviški Daviso atributai-visagalybė, būtinybė ir buvimas kūrėju-taip pat bus paskelbti atsitiktiniais, todėl Antrojo asmens laiko žemėje jų nėra. Žinoma, Jėzus yra mirtingas, todėl dieviškasis nemirtingumo atributas taip pat turės būti savanoriškai atmestas.

Kas liko iš Dievo prigimties, kuri neprieštarauja Kristaus žmogiškumui? Iš karto pagalvojama apie dieviškąsias savybes, kuriomis mes dalijamės su Dievu, nes jos sukurtos pagal dieviškąjį paveikslą, bet racionaliai ir sąžiningai - tradicinį Dievo turinį. imago dei, randami visuose žmonėse. Nuodėmingumas yra turtas, kuriuo tariamai dalijasi nenuskritę angelai, Adomas ir Ieva prieš nuopuolį, Jėzus ir Dievas. Davisas tvirtina, kad Jėzus yra Dievas, galintis atleisti nuodėmes, ir tai vėl atrodo nesuderinama su Jėzumi kaip žmogumi. Rašto žinovai, kritikavę Jėzaus išgydymą nuo paralyžiaus, Morkaus 2 skyriuje laikėsi hebrajiško principo, kai pareiškė, kad tik Dievas gali atleisti nuodėmes.

Davisas sumokėjo didelę kainą, kad sutiktų Dievą ir Jėzų be prieštaravimų, tačiau ši auka yra veltui: iš Kristaus dievybės praktiškai nieko nelieka. Davisas tikrai atitinka Bloescho reikalavimą, kad į Įsikūnijimą nebūtų žiūrima kaip į teofaniją, tačiau Daviso „Jėzuje“ yra labai mažai. paslėpta jo žmogiškume. & quot; Kalbėdami apie įsikūnijimą, klasikiniai teologai paprastai klydo Jėzaus žmogiškumo pusėje, tačiau Davisas prisijungia prie radikalių kenotinių teologų klystant Jėzaus dieviškumo pusėje. Augustinas turi Jėzų ir greitai susigrąžina savo dieviškumą, "(27) kaip tikėjimo išpažinimai reikalauja, tačiau Davisas turi antrąjį asmenį, kuris atsisako dieviškumo, kad atitiktų prieštaravimo įstatymą. Paėmęs įsikūnijimą pažodžiui ir ypač stengdamasis jį padaryti logiškai nuoseklų, įvyko tikra teologinė nelaimė. Davisas nėra nei kreacionistas, nei išsamus neklystantis žmogus, tačiau jis yra evangelikų racionalistas, kai kalbama apie tikėjimo-priežasties klausimą ir įsikūnijimo darną.

D. Įsikūnijimas ir Kenozė

Daviso teiginys, kad jo įsikūnijimo gynyba išlieka Chalcedono rėmuose, yra mįslingas, atsižvelgiant į tai, kad anksčiau savo diskusijoje jis pripažįsta, kad jo formuluotė yra ne „klasikinė“, bet „kenkotinė“. Kenotinės kristologijos visada buvo skelbiamos eretiškomis ir XIX a., kai kai kurie nepilnamečiai teologai manė, kad gali laisvai aptarti galimybę, kad Dievas atsisakė kai kurių dieviškųjų savybių įsikūnijime. Žodis „ketotinis“ kilęs iš graikų kenozės, o ši filipiečių giesmė yra šios subordinacinės kristologijos tekstinis pagrindas: „Kristus Jėzus, kuris, nors ir buvo Dievo pavidalas, nelaikė lygybės Dievui dalyku, kurį reikia suvokti, bet ištuštintas (echense) pats, būdamas tarnas, gimęs panašus į žmones “(2: 7). Donaldas Bloeschas tvirtina, kad reikia rasti priimtiną kenozės aiškinimą, nes ji yra labai biblinė, tačiau perspėja, kad nesitikėtume dviejų erezijų, kurias ką tik nustatėme: „Jei dieviškųjų savybių Kristus atsisakė, kai jis tapo žmogumi. sunku suprasti, kaip jis vis dar gali būti laikomas Dievu [mano Daviso kritika]. Jei pažemintas nėra tas pats, kas išaukštintasis, tai Jėzus tampa šiek tiek daugiau nei pusdievis, gyvenantis žemėje. “(2 8)

Michaelas Greenas taip pat kreipiasi į kenotinę kristologiją, panašią į Davisą, kaip nurodo ši citata: „Tai reiškia, kad Jėzus visada buvo vienas su Dievu ir savo noru atmetė tuos savo dievybės aspektus, kurių būtų buvę neįmanoma suderinti su dalijimusi mūsų žmogiškosiomis sąlygomis. & quot; (2 9) Šią diskusiją Greenas užbaigia įspėjimu liberaliems mokslininkams, teigiantiems, kad ankstyviausi Naujojo Testamento sluoksniai nepalaiko visos Jėzaus dievybės. Šis komentaras yra visiškai gluminantis, atsižvelgiant į nuolaidą, kurią Greenas padarė ką tik cituotoje ištraukoje. Greeno ad hoc įsikišimas į įsikūnijimo doktriną-kad Jėzus „savanoriškai atidėjo“ tam tikrus savo dievybės aspektus-atskleidžia, kad Greenas neturi aiškaus dieviškosios prigimties supratimo. Kaip ir Davisas, Greenas kažkodėl daro prielaidą, kad dieviškosios savybės yra atsitiktinės ir gali būti pašalintos, kad Dievas galėtų tapti žmogumi.

Pastaraisiais metais radikaliausia kenotinė kristologija buvo Thomaso Altizerio „Dievo mirties“ teologija. Altizeris teigia, kad ne itin sėkmingai turiu pabrėžti, kad tikroji krikščionybės prasmė slypi visiškame Dievo ištuštėjime įsikūnijime. Pasak Altizerio, transcendentinis hebrajų Biblijos Dievas išlieja savo dieviškumą į pasaulį, kad Jėzus būtų ne tik dieviškas, bet ir visos žmogaus rankos bei veidas.Altizeris visiškai pritaria Hegelio dialektikos metodui, todėl sunku pasakyti, ar Įsikūnijimas apima visišką Dievo humanizavimą, ar visišką pasaulio dieviškumą. Nors tikiu, kad Altizeris rinktųsi pastarąjį, tvirtinčiau, kad jis iš tikrųjų daro pirmąjį. Bet kuriuo atveju, Altizeris mano, kad įsikūnijimas yra toks svarbus, kad iš tikrųjų verta paaukoti tradicinę Dievo sampratą. Kenotinės kristologijos neturi būti tokios radikalios kaip Altizerio, kad iškreiptų ankstyvųjų tėvų ketinimus. Mano žiniomis, Altizerio požiūris yra vienintelis, kuris pašalina transcendentinį dieviškąjį, nors mes matėme, kad Davisas labai arti to Jėzaus gyvenimui žemėje.

Kitos kenotinės kristologijos kalba apie šlovės Dievo ir nuolankaus paklusnumo Dievo sutapimą arba alternatyviai siūlo visažinį Jėzų kartu su neišmanančiu Jėzumi, nežinančiu jo likimo. Iškart atsiranda visokių problemų. Pirma, yra painiavos dėl predikatų, tokių pat sunkių kaip ir stačiatikių formuluotėse. Tik Davisas, paneigiantis Jėzui visa, kas dieviška, prognozuoja nesuderinamą su žmogumi, išvengia šio kaltinimo. Antra, atrodo, kad antrojo asmens prigimties vienybė yra tiesiogiai pažeista: ar Jėzuje Kristuje yra dvi sąmonės ir galbūt net dvi valios? Pastarasis prieš šimtmečius buvo paskelbtas eretišku.

Šio skyriaus argumentais buvo bandoma parodyti, kad religija, be tiesioginio dieviško įsikūnijimo, turi ryžtingų pranašumų. Pirma, išvengiama pagrindinių loginių problemų, susijusių su žmogaus-Dievo samprata. Kodėl prie pasaulėžiūros reikėtų pridėti nereikalingų loginių problemų, kurios ateistams jau yra apkrautos loginiais sunkumais? Kitaip tariant, teizmo priežastis yra žymiai sustiprinta be įsikūnijusio Dievo mito. Antra, išsaugomas esminis senovės hebrajų atradimas: kad Dievas yra Dievas ir kad tvariniai yra tvariniai ir kad nereikėtų maišyti vieno prigimties ir savybių. Trečia, vengiama mitologizavimo, kuris yra neišvengiamas, kai norima rimtai kalbėti apie tikrą Dievo sukurtą kūną.

Senovės hebrajai buvo teisūs: Filonas iš Aleksandrijos sakė, kad „nei Dievas nėra žmogaus pavidalas, nei žmogaus kūnas panašus į Dievą“ (30), o pats Jahvė tariamai paskelbė: „Aš esu Dievas, o ne žmogus“ (Ho 11, 9). Kalbant apie įsikūnijimą, evangelikai racionalistai norėtų daugiau logikos ir mažiau paslapties, tačiau manau, kad konservatyvūs krikščionys paprastai turėtų būti patenkinti mažiau proto, silpnesnių įsitikinimų ir daugiau tikėjimo. Tačiau tikroji mano simpatija yra krikščionims pažangiesiems, visų pirma jų autoriams Įsikūnijusio Dievo mitas, kurie iš dalies pateisina savo veiksmus su trumpa istorijos pamoka: XVII amžiuje bažnyčia išgyveno, kai buvo priversta atsisakyti trijų aukštų geocentrinės visatos, kylant tekstinei kritikai, krikščionybė ne tik išgyveno, bet ir davė daug naudos, ir dauguma krikščionių , net kai kurie konservatyvūs evangelikai taip pat sugebėjo susitaikyti su šiuolaikine evoliucijos teorija. Turėdami omenyje šiuos svarbius istorinius pakeitimus, krikščionys liberalai nemato jokios priežasties, kodėl krikščionybė negalėtų atsisakyti įsikūnijusio Dievo mito.

1. Donaldas C. Bloeschas, Evangelikų teologijos esmė, t. 1, 128, 139, 141 p.

2. Michaelas Greenas, Įsikūnijusio Dievo tiesa (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), p. 33, 35.

3. Donaldas Cupittas, „Krikščionybės Kristus“ Įsikūnijusio Dievo mitas, red. John Hick (Filadelfija: The Westminster Press, 1977), p. 140.

4. Bloesch, op. cit., t. 1, p. 140.

5. Henris, Dieve, Priežastis ir autoritetas, t. 2, p. 302.

6. Hickas, Tikėjimas ir žinios, p. 140.

7. Maurice‘is Wilesas, „Mitų diskusijų problemų tyrimas“ Įsikūnijimas ir mitas, red. Michaelas Goulderis (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 5.

8. Michaelas Goulderis, „Paradoksas ir mistika“ Įsikūnijimas ir mitas, p. 54.

10. Nešas, Dievo Žodis ir žmogaus protas, p. 105.

11. Johnas H. Hickas, Mirtis ir amžinas gyvenimas (Niujorkas: Harper ir Row, 1976), p. 410.

13. Žr. Davisą, Logika ir Dievo prigimtis (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 5-6 p.

14. Paul Helm, „Logikos vaidmuo Biblijos aiškinime“ Hermenentika, neklystamumas ir Biblija, red. E.D. Radmacheris ir R.D. Preusas (Grand Rapids: Zondervan, 1984), p. 847.

15. Markas M. Hanna, „Atsakymas į logikos vaidmenį Biblijos aiškinime“ Hermenentika, neklystamumas ir Biblija, p. 868.

16. Gordonas Klarkas, Teologijos gynyboje (Milford, Mich .: Mott Media, 1984), p. 104.

17. Cupitt, „Jėzus ir Dievo prasmė“ Įsikūnijimas ir mitas, p. 36.

18. Richardas P. McBrienas, Katalikybė (Mineapolis: Winston Press, 1980), t. 1, p. 445.

19. Žalia, op. cit., 23, 28, 41 p.

21. John Hick, „Blogis ir įsikūnijimas“ Įsikūnijimas ir mitas, p. 178.

22. Davisas, Logika ir Dievo prigimtis (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), p. 123.

24. Cupitt, „Krikščionybės Kristus“ Įsikūnijusio Dievo mitas, p. 137.

25. Cituojama Bruce A. Demarest, Bendras apreiškimas (Grand Rapids: Zondervan, 1982), p. 53.

26. Žr Sisteminė teologija, t. 1, p. 236.

27. Augustinas, Dievo miestas, bk. 21. 15. Aš taip pat radau gerą Augustino atsakymą į Daviso kontingentinę visažinystę: & quot. Ką turime omenyje vargšai, kurie drįsta daryti prielaidą, kad riboja Jo žinias? & Quot (ten pat, bk. 12. 18).

28. Bloeschas, Esminiai dalykai. t. 1, p. 137.

30. Filonas iš Aleksandrijos, Pasaulio kūrimo sąskaita, p. 213.


Dingęs Australijos šedevras praleido 115 metų, slėpdamasis paprastame žvilgsnyje

Plačiai paskelbtas vienu iš geriausių Australijos meno kūrinių, Pionierius— monumentalus 1904 m. Impresionisto Frederiko McCubbino triptikas — pasakoja apie jauną šeimą, kuri įsikuria Australijos krūmo dalyje, vėliau paversta Melburno miestu. Kitu atveju šis kūrinys garsėja savo dviprasmišku pasakojimu kaip „savęs sąmoningai nacionalistinė“ klestėjimo šventė, Australijos meno istorijos pradininko išaukštinimas ir kaimo darbininkų pripažinimas skurdu ir sunkumais.

Dabar tai rodo įdomus Melburno Viktorijos nacionalinės galerijos (NGV) radinys Pionierius’ paslaptys tiesiogine prasme tęsiasi už jos paviršiaus. Kaip praneša Patrick Carlyon Sekmadienis „Herald Sun“, galerijos ir#8217 išsaugojimo vadovas Michaelas Varcoe-Cocksas neseniai suprato, kad taikliai pavadintas Rastapaveikslas, sukurtas McCubbino 1800-ųjų pabaigoje, praleido daugiau nei šimtmetį, pasislėpusį po labiau žinomu triptiku.

Nuo žiūrovų paslėpta ryškių žalių ir rudų teptuko judesių sluoksniais, Rasta, kuriame pavaizduotas natūralaus dydžio bušmenas, laikantis mažą vaiką, anksčiau buvo žinoma tik per mažą nespalvotą nuotrauką, įtrauktą į menininko iškarpų albumą. Galerijos ir gamtos apsaugos vadovas Michaelas Varcoe-Cocksas iš naujo atrado prarastą šedevrą, pastebėjęs keistos formos šešėlį Pionierius’s paviršius.

“Aš uždarinėjau ratus, vaikščiojau su [žibintuvėliu] tikrindama visus paveikslus ir praėjau pro labai garsųjį Pionierius, ” jis pasakoja „Sunrise ’s Hamish Goodall“. “Aš pastebėjau tekstūros formą, kuri nebuvo susijusi su ta galutine kompozicija.

Įdomu, ar McCubbinas nutapė ankstesnį kūrinį, Varcoe-Cocks nusprendė toliau tirti šį klausimą. Jis konsultavosi su rentgeno nuotraukomis Pionierius 2013 m., o galutinėje kompozicijoje nebuvo dėmių, tačiau jie negalėjo išdėstyti pažįstamos formos. Po kelių dienų kuratorius pagaliau prisiminė, kur jis matė vaizdą: išblukusioje nuotraukoje, esančioje iškarpų albume.

Vienintelis žinomas vaizdas Rasta yra išblukusi nespalvota nuotrauka (Davidas Cairdas / Nacionalinė Viktorijos galerija)

“Aš tai skaitmeniniu būdu perdengiau,-sako Varcoe-Cocks Šauklys Saulė . “Tai puikiai tiko. ’ visada yra puikus ir nuostabus dalykas išspręsti kitaip neišspręstą paslaptį. ”

Jis priduria, ir aš pradėjau suvokti, ką tai reiškia Rasta iš tikrųjų buvo. Tai buvo kilmė Pionierius.”

McCubbinas buvo Australijos meno pasaulio novatorius, kartu su keliais amžinais įkūręs Heidelbergo Australijos impresionizmo mokyklą. Pionierius yra pavyzdinis judėjimo, kuriame daugiausia dėmesio buvo skiriama Australijos ir#8217 kraštovaizdžiui, kaip klestinčios nacionalinės tapatybės simbolis, pavyzdys.

„McCubbin“ ir#8217 Rasta savo laiku taip pat buvo gerbiamas paveikslas, sulaukęs pagyrų, kai buvo pristatytas 1893 m. Viktorijos laikų menininkų ir#8217 draugijos parodoje, tačiau nepavyko parduoti dėl aukštos kainos ir dėl to, kad galėjo prisidėti prie to, kad dailininkas vėliau vėl panaudojo drobę. .

Australų impresionistas toli gražu nebuvo vienintelis menininkas, tapęs senesnius darbus. (Pablo Picasso, pavyzdžiui, turėjo įprotį pertvarkyti senas drobes, kai jam pritrūko lėšų.) Aliejinius dažus galima tepti sluoksniais, todėl palyginti lengva pakeisti ir#8212 arba visiškai uždengti ankstesnes detales. McCubbinas per visą savo karjerą naudojo sluoksniavimo metodus, dažnai kurdamas išsamius apatinius piešinius ir toliau dėdamas arba pašalindamas dažus, kol buvo patenkintas galutine darbo išvaizda, rašoma NGV 2014 m.

Konservatoriai dažnai pasikliauja tokia technologija kaip infraraudonųjų spindulių reflektografija ir#8212a technika, kad pamatytų paveikslus ir kompozicinius pakeitimus, ir nustatytų, ar kūriniai slepia paslėptus bruožus po galutine kompozicija. Tačiau Varcoe-Cocksas atsitiktinai atrado seniai prarastą paveikslą.

Kaip jis pasakoja Šauklys Saulė, “Jei pati nebūčiau ėjusi tamsoje su [žibintuvėliu], tikriausiai nebūčiau turėjusi laiko į tai susikoncentruoti, užmegzti ryšį ir dar kartą apsilankyti rentgeno nuotraukoje bei atrasti tai iš naujo maža nuotrauka iškarpų knygoje, kurią turėjome saugykloje. ”


D.B. „Cooper“ užgrobimas

1971 m. Lapkričio 24 d. Popietę neapsakomas vyras, pasivadinęs Danu Cooperiu, priėjo prie „Northwest Orient Airlines“ prekystalio Portlande, Oregone. Jis grynaisiais pinigais pirko bilietą į vieną pusę skrydžiui Nr. 305, vykstančiam į Sietlą, Vašingtoną. Taip prasidėjo viena didžiausių neišspręstų paslapčių FTB istorijoje.

Cooperis buvo ramus vyras, kuris, atrodo, buvo maždaug keturiasdešimties metų viduryje, vilkėjo dalykinį kostiumą su juodu kaklaraiščiu ir baltais marškiniais. Kol skrydis laukė pakilimo, jis užsisakė gėrimo, burbono ir sodos. Netrukus po 15 val., Jis įteikė stiuardesei raštelį, kuriame nurodė, kad portfelyje yra bomba ir nori, kad ji sėdėtų su juo.

Apstulbusi stiuardesė padarė taip, kaip jai buvo liepta. Atidaręs pigų priedą ir dėklą, Cooperis parodė jai laidų ir raudonų lazdelių masę ir pareikalavo, kad ji užsirašytų, ką jis jai pasakė. Netrukus ji įteikė naują raštelį lėktuvo kapitonui, pareikalavusiam keturių parašiutų ir 200 000 dolerių dvidešimties dolerių banknotų.

Kai skrydis nusileido Sietle, užgrobėjas skrydžio ir#8217 36 keleivius iškeitė į pinigus ir parašiutus. Cooperis pasiliko kelis įgulos narius, o lėktuvas vėl pakilo, liepęs nustatyti kursą į Meksiką.

Kažkur tarp Sietlo ir Reno, šiek tiek po 20 val., Pagrobėjas padarė neįtikėtiną dalyką: iššoko iš lėktuvo galo su parašiutu ir išpirkos pinigais. Pilotai nusileido saugiai, tačiau Cooperis buvo dingęs naktį ir jo galutinis likimas lieka paslaptis iki šiol.

Pagrobimo metu Cooperis dėvėjo šį juodą J.C. Penney kaklaraištį, kurį nuėmė prieš šokdamas, vėliau pateikė mums DNR mėginį.

FTB sužinojo apie nusikaltimą skrydžio metu ir nedelsdamas pradėjo išsamų tyrimą, kuris truko daugelį metų. Vadindami jį NORJAK, Šiaurės Vakarų užgrobimui, mes apklausėme šimtus žmonių, sekėme laidas visoje šalyje ir ieškojome lėktuvo įrodymų. Iki penkerių metų pagrobimo metinių mes apsvarstėme daugiau nei 800 įtariamųjų ir pašalinome visus, išskyrus dvi dešimtis.

Vienas asmuo iš mūsų sąrašo, Richardas Floydas McCoy, vis dar yra mėgstamiausias įtariamasis tarp daugelio. Mes susekėme ir suėmėme McCoy už panašų lėktuvo pagrobimą ir pabėgimą parašiutu praėjus mažiau nei penkiems mėnesiams po „Cooper ’s“ skrydžio. Tačiau vėliau McCoy buvo atmesta, nes jis neatitiko beveik vienodų fizinių Cooperio aprašymų, kuriuos pateikė du skrydžio palydovai, ir dėl kitų priežasčių.

Galbūt Cooperis neišgyveno šokdamas iš lėktuvo. Galų gale jo naudojamas parašiutas negalėjo būti valdomas, jo drabužiai ir avalynė netinkami nusileisti, o naktį jis įšoko į miškingą vietovę ir buvo pavojingas pasiūlymas patyrusiam profesionalui, o tai rodo, kad Cooperis nebuvo. Ši teorija buvo dar labiau sustiprinta 1980 m., Kai jaunas berniukas rado pūvančią pakuotę, pilną dvidešimties dolerių banknotų (iš viso 5800 USD), atitinkančių išpirkos pinigų serijos numerius.

Iš kur atsirado “D.B. ”? Matyt, tai buvo spaudos sukurtas mitas. Mes apklausėme vyrą su inicialais “D.B. ”, bet jis nebuvo pagrobėjas.

Drąsus užgrobimas ir dingimas tebėra intriguojanti paslaptis teisėsaugai ir mėgėjams.  


Radha Krišna

Radha-Krišna (TAI rādhā-kṛṣṇa, Sanskrito kalba: राधा कृष्ण) induizme bendrai žinomi kaip kombinuotos moteriškosios ir vyriškosios Dievo tikrovės formos. Radha ir Krišna yra pirmapradės Dievo formos ir jo malonumo potencialas (Hladini Shakti) atitinkamai keliose vaišnavitų minties mokyklose.

2. Om Shri Radha Krishnaye namah.

Krišnaitų vaišnavizmo tradicijose Krišna vadinama Svayam Bhagavan [1] ir Radha pavaizduota kaip pirmapradė trijų pagrindinių Dievo jėgų galia, Hladini (didžiulė dvasinė palaima), Sandhini (amžinybė) ir Samvit (egzistencinė sąmonė) Radha yra meilės jausmo visagaliui Viešpačiui Krišnai įsikūnijimas (Hladini).

Su Krišna Radha yra pripažinta aukščiausia deive. Sakoma, kad Krišna yra prisotintas tik atsidavimo tarnystės mylint tarnystę, o Radha yra atsidavimo tarnybos aukščiausiajam valdovui personifikacija. Įvairūs bhaktos ją garbina suprasdami jos gailestingąją prigimtį kaip vienintelį būdą pasiekti Krišną. Radha taip pat vaizduojamas kaip pats Krišna, padalytas į dvi dalis, kad galėtų mėgautis. Remiantis hinduizmo raštais, Radha laikomas visišku Mahalakšmi įsikūnijimu. [2]

Manoma, kad Krišna užburia pasaulį, bet Radha užburia net jį. Todėl ji yra aukščiausia visų deivė ir kartu jie vadinami Radha-Krišna. [3]

Pirmasis Radha Krišnos literatūrinis paminėjimas buvo rastas karaliaus Hala sanskrito tekste Gatha Saptasati kuri sudaryta iš 700 eilučių ir parašyta I amžiuje mūsų eros [4] [5] Vėliau „The popular Gita Govinda XII amžiuje Jayadeva parašė Radhą ir Krišną kaip porą. [6] [7] [8] Pagal tokius Raštus kaip Brahma Vaivarta Purana ir Garga Samhita, Radha-Krišna yra aukščiausios dievybės. Abiejų Raštų turinys daugiausia grindžiamas dieviškomis Radha Krišnos pramogomis Vrindavane ir Golokoje. Kiti svarbūs tekstai, kuriuose minima Radha Krišna, yra „Rig Veda Radhopnishad“, „Radhatapani Upanishad“ iš „Atharva Veda“, Šiva Puran, Brahmanda Puran, Skanda Puran, Padma Puran, Matsya Puran, Devi-Bhagavata Purana, Narada Pancharatra ir Brahma samhita. Deivė Radha taip pat netiesiogiai minima Bhagavata Purana iš Sukadeva Goswami kartu su Viešpačiu Krišna įvairiais pavadinimais, tokiais kaip „Aradhika“ ir „Gopi“. [9] Adi Shankracharya, kuri atsitiko dar prieš Jayadevą, taip pat paminėjo deivę Radha savo darbe, pavadintame „Achyuta Ashtakam“, skirtą Viešpaties Krišnos Achyuta formai.

Pasiaukojantys Jayadevos, Nimbarkacharya, Rasiko šventųjų, tokių kaip Chaitanya Mahaprabhu, kūriniai kartu su šešiais jo mokiniais gosvamis, Bhakti poetų šventieji Narsinh Mehta, Vidyapati, Chandidas, Meera Bai, Surdas, Swami Haridas ir daugelis kitų vaidino pagrindinį vaidmenį šviesinant visuomenę apie deivę Radą kuris, kaip manoma, yra paties Krišnos moteriškoji forma. [10] Remiantis keliomis induistų konfesijomis, įskaitant Gaudiya vaišnavizmą, Nimbarka Sampradaya, Pushtimarg ir Swaminarayan Sampradaya, manoma, kad Radha yra ne tik viena piemenė, bet ir visų gopių ar dieviškųjų asmenybių, dalyvaujančių rasos šokyje, kilmė. . [11]


Senovės branduolinio karo Indijoje mitas

Senovės pasakos kalba apie skraidymą vimanas . Vimanai buvo tikros transporto priemonės ir „lėktuvų“ kilmė. Didieji karai buvo aprašyti ankstyvuosiuose religiniuose tekstuose. Ginklai pažodžiui galėjo lyginti žemę kaip judantis jėgos laukas. Senovės Indijoje randame žodžius tam tikriems ilgio matavimams: vienas buvo šviesmečių atstumas, o kitas-atomo ilgis. Tik visuomenė, turinti branduolinę energiją, turėtų tokių žodžių.

Apsvarstykite šias eilutes iš senovės Mahabharatos:

… Vienas sviedinys
Įkrauta visa Visatos galia.
Kaitrinė dūmų ir liepsnos kolona
Ryškios kaip tūkstantis saulių
Rožė visu savo spindesiu…
statmenas sprogimas
su savo kylančiais dūmų debesimis ...
... dūmų debesis
pakilo po pirmojo sprogimo
susiformavo į besiplečiančius apskritimus
kaip milžiniškų skėčių atidarymas ...
..tai buvo nežinomas ginklas,
Geležinis perkūnas,
Milžiniškas mirties pasiuntinys,
Kuris sumažėjo iki pelenų
Visa Vrišnių ir Andhakų lenktynės.
… Lavonai taip sudegė
Kad būtų neatpažįstamas.
Plaukai ir nagai iškrito
Keramika sulūžo be aiškios priežasties,
Ir paukščiai pasidarė balti.
Po kelių valandų
Visi maisto produktai buvo užkrėsti ...
... pabėgti nuo šios ugnies
Kareiviai metėsi upeliais
Norėdami nusiplauti save ir savo įrangą.

Iki Hirosimos ir Nagasakio bombardavimo šiuolaikinė žmonija negalėjo įsivaizduoti jokio tokio siaubingo ir niokojančio ginklo, kaip aprašyta senovės Indijos tekstuose. Tačiau jie labai tiksliai apibūdino atominio sprogimo padarinius. Apsinuodijus radioaktyviaisiais plaukais ir nagais iškris. Panardinimas į vandenį suteikia šiek tiek atokvėpio, nors tai nėra vaistas.

Harappa ir Mohenjo-Daro

Harapoje rasti skeletai, kurių radioaktyvusis lygis buvo 50 kartų didesnis nei įprastai

Šie skeletai yra vieni iš radioaktyviausių kada nors rastų, lygiai taip pat, kaip ir Hirosimoje bei Nagasakyje. Vienoje vietoje sovietų mokslininkai rado skeletą, kurio radioaktyvumas buvo 50 kartų didesnis nei įprastai. Šiaurės Indijoje buvo rasti kiti miestai, kuriuose matyti didelio masto sprogimų požymiai. Panašu, kad vienas toks miestas, rastas tarp Gango ir Radžmahalio kalnų, buvo stipriai įkaitęs. Didžiosios senovės miesto sienų ir pamatų masės yra sujungtos, tiesiogine prasme stiklintos! Ir kadangi nėra jokių požymių apie ugnikalnio išsiveržimą Mohenjo-Daro ar kituose miestuose, intensyvi šiluma lydant molio indus gali būti paaiškinta tik atominiu sprogimu ar kitu nežinomu ginklu. Miestai buvo visiškai sunaikinti.

Radiaciniai pelenai Radžastane

Yra įrodymų, kad Ramos imperija buvo nusiaubtas branduolinio karo. Indo slėnis dabar yra Thar dykuma ir vieta radioaktyvieji pelenai rastas į vakarus nuo Jodhpur yra maždaug ten. Sunkus radioaktyviųjų pelenų sluoksnis Radžastane, Indijoje, užima trijų kvadratinių mylių plotą, esantį dešimt mylių į vakarus nuo Jodhpuro. Mokslininkai tiria vietą, kurioje buvo statomas būstas. Kurį laiką buvo nustatyta, kad statomoje teritorijoje yra labai didelis apsigimimų ir vėžio dažnis. Spinduliuotės lygis tyrėjų matuokliuose užfiksuotas taip aukštai, kad Indijos vyriausybė dabar yra uždariusi šį regioną. Mokslininkai atrado senovinį miestą, kuriame yra įrodymų, kad tūkstančius metų, nuo 8 000 iki 12 000 metų, įvykęs atominis sprogimas sunaikino daugumą pastatų ir tikriausiai pusę milijono žmonių. Vieno tyrėjo skaičiavimais, panaudota branduolinė bomba buvo maždaug tokio dydžio, kokia buvo numesta ant Japonijos 1945 m.

Milžiniškas krateris netoli Mumbajaus

Kitas įdomus senovės branduolinio karo Indijoje ženklas yra milžiniškas krateris netoli Mumbajaus. Beveik apskritas 2154 metrų skersmens Lonaro krateris, esantis 400 kilometrų į šiaurės rytus nuo Mumbajaus ir senesnis nei 50 000 metų, gali būti susijęs su senovės branduoliniu karu. Svetainėje ar apylinkėse nerasta jokių meteorinių medžiagų ir pan. Pėdsakų, ir tai yra vienintelis pasaulyje žinomas „smūgio“ krateris bazalte. Aikštelėje galima nustatyti didelio šoko (nuo slėgio, viršijančio 600 000 atmosferų) ir intensyvaus, staigaus karščio (pažymėto bazalto stiklo sferomis) požymius.

Istorikų komentarai apie senovės branduolinį karą

Įdomu tai, kad Manheteno projekto vyriausiasis mokslininkas Daktaras J. Robertas Oppenheimeris buvo žinoma, kad yra susipažinęs su senovės Sanskritas literatūra. Interviu, atliktame po to, kai jis žiūrėjo pirmąjį atominį bandymą, jis pacitavo iš Bhagavad Gita: “Dabar aš tapau Mirtimi, pasaulių naikintoju.”

Paklaustas interviu Ročesterio universitete praėjus septyneriems metams po Alamogordo branduolinio bandymo, ar tai buvo pirmoji atominė bomba, kuri kada nors buvo susprogdinta, jo atsakymas buvo: “Senovinius miestus, kurių plytos ir akmens sienos pažodžiui buvo įstiklintos, tai yra, sujungtos, galima rasti Indijoje, Airijoje, Škotijoje, Prancūzijoje, Turkijoje ir kitose vietose. Nėra jokio logiško akmens fortų ir miestų stiklinimo paaiškinimo, išskyrus atominį sprogimą. ”

Istorikas Kisari Mohan Ganguli sako, kad Indijos šventieji raštai yra pilni tokių aprašymų, kurie skamba kaip atominis sprogimas, kaip buvo patirta Hirosimoje ir Nagasakyje. Jis sako, kad nuorodose minima kova su dangaus vežimais ir galutiniais ginklais. Senovinis mūšis aprašytas Drona Parva, Mahabharatos skyriuje. “Ši ištrauka pasakoja apie kovą, kai galutinių ginklų sprogimai sunaikina ištisas armijas, todėl minios karių su žirgais, drambliais ir ginklais išnešami taip, lyg jie būtų sausi medžių lapai.“, - sako Ganguli.

Vietoj grybų debesų rašytojas apibūdina statmeną sprogimą su banguojančiais dūmų debesimis kaip nuoseklias milžiniškų skėčių angas. Yra komentarų apie maisto užterštumą ir žmonių plaukų slinkimą.”

Labai neįprasta įsivaizduoti, kad kai kurios civilizacijos turėjo branduolinių technologijų anksčiau nei mes. Radioaktyvieji pelenai prideda patikimumo senovės Indijos įrašuose, kuriuose aprašomas atominis karas.”


Keista ir paslaptinga „Ouija“ valdybos istorija

1891 m. Vasario mėn. Laikraščiuose pradėjo pasirodyti keli pirmieji skelbimai: „Ouija“, „Nuostabioji pokalbių lenta“ ir „#8221  “ įkūrė Pitsburgo žaislų ir naujovių parduotuvę, kurioje aprašomas stebuklingas prietaisas, atsakantis į klausimus ir apie praeitį, dabartį ir ateitis su nuostabiu tikslumu ir#8221 bei pažadėta, kad visoms klasėms bus pramoga ir pramoga, ir#8221 ryšys tarp žinomo ir nežinomo, medžiaginio ir nematerialaus. ” Kitas Niujorko laikraščio skelbimas tai “įdomu ir paslaptinga ” ir paliudijo, “ kaip įrodyta Patentų biure prieš tai leidžiant. Kaina, 1,50 USD ir#8221

Skaitykite ir žiūrėkite

Dvasingumo istorija

Ši paslaptinga kalbanti lenta iš esmės buvo tai, kas šiandien parduodama stalo žaidimų koridoriuose: plokščia lenta su abėcėlės raidėmis, išdėstytomis dviem pusiau apskritimais virš skaičių nuo 0 iki 9 žodžių “yes ” ir “no ” viršutiniuose kampuose, “ atsisveikinimas ” apačioje kartu su “ planšete ” ašaros formos įtaisu, paprastai su mažu langeliu kūne, naudojamas manevruoti lenta. Idėja buvo tokia, kad du ar daugiau žmonių sėdėtų aplink lentą, uždėtų pirštų galiukus ant planšetės, užduotų klausimą ir, sumišę, stebėtų, kaip planšetė juda iš raidės į raidę ir, atrodytų, savo noru išdėstė atsakymus. Didžiausias skirtumas yra medžiagose, kurios dabar dažniausiai yra kartonas, o ne medis, o planšetė yra plastikinė.

Nors reklamoje sunku rasti tiesą, ypač XIX a. Gaminiuose, „Ouija“ lenta buvo “įdomu ir paslaptinga ” tai iš tikrųjų turėjo buvo įrodyta ” dirbti Patentų tarnyboje prieš leidžiant jo patentui tęsti ir šiandien net psichologai mano, kad ji gali pasiūlyti ryšį tarp žinomo ir nežinomo.

Tikroji „Ouija“ lentos istorija yra tokia pat paslaptinga, kaip ir „#8220game ”“. „Ouija“ istorikas Robertas Murchas tyrinėjo lentos istoriją nuo 1992 m., Kai pradėjo savo tyrimus. Jis sako, kad niekas iš tikrųjų nieko nežinojo apie jos kilmę, o tai jam atrodė keista: stebuklas Amerikos kultūroje, kaip niekas negali žinoti, iš kur jis atsirado? ”

Tiesą sakant, „Ouija“ taryba išėjo iš Amerikos XIX a. Apsėstos dvasingumo, tikėjimo, kad mirusieji sugeba bendrauti su gyvaisiais. Dvasingumas, kuris Europoje egzistavo daugelį metų, 1848 m. Smarkiai paveikė Ameriką, staiga išryškėjus Niujorko valstijos seserims Fox, o lapės teigė, kad nori gauti pranešimus iš dvasių, kurios repetavo ant sienų, atsakydamos į klausimus. žygdarbis nukreipiant į salonus visoje valstijoje. Remiantis istorijomis apie garsenybių seseris ir kitus dvasininkus naujoje nacionalinėje spaudoje, dvasingumas pasiekė milijonus šalininkų, savo piką pasiekęs antroje XIX amžiaus pusėje. Dvasingumas buvo naudingas amerikiečiams: jis buvo suderinamas su krikščioniška dogma, o tai reiškia, kad šeštadienio vakarą galima surengti šokį ir nerimauti kitą dieną eiti į bažnyčią. Buvo priimtina, netgi sveika veikla, bendraujant su dvasiomis per automatinį rašymą ar stalo tekinimo vakarėlius, kai dalyviai padėdavo rankas ant mažo stalo ir žiūrėdavo, kaip jis dreba ir barškėja, o visi pareiškė, kad jo nejudinome. Šis judėjimas taip pat suteikė paguodą tuo metu, kai vidutinė gyvenimo trukmė buvo trumpesnė nei 50 metų: moterys mirė gimdydamos, vaikai mirė nuo ligų, o vyrai - kare. Net garbaus prezidento žmona Mary Todd Lincoln vedė šokius Baltuosiuose rūmuose po to, kai jų 11-metis sūnus mirė nuo karščiavimo 1862 m. tie, kurie ’d išvyko į karą ir niekada negrįžta namo.

„Ouija“ lenta buvo parduodama ir kaip mistinis orakulas, ir kaip šeimos pramoga, linksma su kitokio pasaulio jaudulio elementu. („Bettmann“/CORBIS) Elijas Bondas, Baltimorės advokatas, vienas pirmųjų užpatentavo „Ouija Board“. (Robertas Murchas) Charlesas Kennardas iš Baltimorės, Merilandas, subūrė keturių kitų investuotojų grupę, įskaitant Eliją Bondą, ir įsteigė „Kennard Novelty Company“, kad išimtinai galėtų gaminti ir parduoti „Ouija“ valdybą. (Robertas Murchas) Iki 1893 m. Įmonei vadovavo Williamas Fuldas, kuris, kaip darbuotojas ir akcininkas, pateko į pirmąjį „Kennard Novelty Company“ aukštą. (Robertas Murchas) Ši Jungtinių Valstijų patentų tarnybos patentų byla rodo, kad prieš išduodant patentą, įstaiga reikalavo, kad plokštė būtų išbandyta. (Robertas Murchas) Pirmosios kalbančiosios lentos kūrėjai paklausė lentos, kaip ją pavadinti “ Ouija ”, ir, paklausus, ką tai reiškia, lenta atsakė: “ Sėkmės.

“Bendravimas su mirusiaisiais buvo įprastas, jis nebuvo laikomas keistu ar keistu, - aiškina Murch. “Sunku įsivaizduoti, kad dabar žiūrime į tai ir galvojame: „Kodėl atveriate pragaro vartus?“#8217

Tačiau atverti pragaro vartus niekam nekilo mintis, kai jie įkūrė „Kennard Novelty Company“ - pirmuosius „Ouija“ plokštės gamintojus, jie dažniausiai siekė atverti amerikiečių pinigines.

Kai amerikietiškoje kultūroje išaugo dvasingumas, taip pat ir nusivylimas, kaip  ilgas  reikėjo ištraukti bet kokią prasmingą žinią iš dvasių, - sako Brandonas Hodžas, dvasingumo istorikas. Pavyzdžiui, šaukti abėcėlę ir laukti beldimo į tinkamą raidę buvo labai nuobodu. Galų gale, greitas bendravimas su kvėpuojančiais žmonėmis tolimais atstumais buvo galimybė ir#8212 telegrafas egzistavo dešimtmečius, o kodėl dvasios neturėtų būti taip lengvai pasiekiamos? Žmonės desperatiškai ieškojo bendravimo būdų, kurie būtų greitesni ir#8212, o keli verslininkai suprato, kad tai tikrai padarė „Kennard Novelty Company“.

1886 m. Naujai sukurta naujienų agentūra „Associated Press“ pranešė apie naują reiškinį, užvaldžiusį dvasininkų ir#8217 stovyklas Ohajuje, o kalbėjimo lenta visais atžvilgiais buvo „Ouija“ lenta su raidėmis, skaičiais ir į planšetę panašiu įtaisu. jiems. Straipsnis buvo labai platus, tačiau jį veikė Charlesas Kennardas iš Baltimorės, Merilando. 1890 m. Jis subūrė keturių kitų investuotojų grupę, įskaitant Eliją Bondą, vietinį advokatą ir pulkininką Vašingtoną Bowie, geodezininką, kad pradėtų „Kennard Novelty Company“ kurti ir parduoti šias naujas kalbėjimo lentas. Iš tikrųjų nė vienas iš vyrų nebuvo dvasininkas, tačiau visi jie buvo labai verslininkai ir nustatė nišą.

Tačiau jie dar neturėjo „Ouija“ lentos, o „Kennard“ kalbėjimo lentai trūko pavadinimo. Priešingai populiariam įsitikinimui, “ Ouija ” nėra prancūzų derinys “ta, ”  oui, ir vokiečių  ja. Murch sako, kad, remdamasis savo tyrimais, dabar akimirksniu atpažįstamą rankeną pateikė Bondo sesuo Helen Peters (kuri, pasak Bondo, buvo stipri „medium“ ir#8221). Sėdėdami prie stalo, jie paklausė lentos, kaip jie vadinsis „Ouija“ pavadinimu, ir, paklausus, ką tai reiškia, lenta atsakė: „Sėkmės.“ tai, kad Petersas pripažino, kad ji dėvi medalioną su moters paveikslu, o virš galvos - vardas “Ouija ”. Tai istorija, atsiradusi iš „Ouija“ įkūrėjų ir#8217 raidžių, labai tikėtina, kad moteris, esanti medaliu, buvo garsi autorė ir populiari moterų teisių gynėja Ouida, kuria Petersas žavėjosi, ir kad „#8220 Ouija ”“ buvo tik klaidingas to supratimas.

Remiantis „Murch ’“ interviu su „Ouija“ įkūrėjų palikuonimis ir originalia „Ouija“ patento byla, kurią jis matė, valdybos patento užklausos istorija buvo teisinga: žinant, kad jei jie negalėtų įrodyti, kad valdyba dirbo, jie negaus savo patento, Bondas kartu su savimi atnešė būtinus Petersus į patentų biurą Vašingtone. Ten vyriausiasis patentų pareigūnas pareikalavo demonstracijos ir, jei valdyba galėtų tiksliai parašyti jo vardą, kuris Bondui ir Petersui turėjo būti nežinomas, jis leistų tęsti patento paraišką. Jie visi atsisėdo, bendravo su dvasiomis, o planšetė tiksliai išrašė patentų pareigūno vardą. Nesvarbu, ar tai buvo mistinės dvasios, ar tai, kad Bondas, kaip patentų patikėtinis, galėjo ką tik žinoti vyro vardą, na, tai neaišku, sako Murchas. Tačiau 1891 m. Vasario 10 d. Baltas veidas ir akivaizdžiai sukrėtęs patentų pareigūnas apdovanojo Bondą „patentu“ ir#160 už jo naują žaidimą ar žaidimą.

Pirmasis patentas nepateikia jokių paaiškinimų dėl  kaip įrenginys veikia, tik tvirtina, kad veikia. Tas neaiškumas ir paslaptis buvo daugiau ar mažiau sąmoningų rinkodaros pastangų dalis. Tai buvo labai gudrūs verslininkai, ir pažymi, kad „Murch“ kuo mažiau „Kennard“ kompanija kalbėjo apie valdybos veikimą, tuo paslaptingiau tai atrodė ir kuo daugiau žmonių norėjo ją nusipirkti. “ Galiausiai tai buvo pinigų uždirbėjas. Jiems nerūpėjo, kodėl žmonės mano, kad tai veikia. ”

Ir tai  buvo s pinigų uždirbėjas. Iki 1892 m. „Kennard Novelty Company“ iš vienos gamyklos Baltimorėje perėjo į dvi Baltimorėje, dvi Niujorke, dvi Čikagoje ir viena Londone. Ir 1893 m. Kennardas ir Bondas išėjo dėl tam tikro vidinio spaudimo ir seno posakio, kad pinigai viską keičia. Iki to laiko įmonei vadovavo Williamas Fuldas, kuris ’d įstojo į naujos įmonės pirmąjį aukštą kaip darbuotojas ir akcininkas. (Pažymėtina, kad Fuldas nėra ir niekada neteigė, kad yra lentos išradėjas, nors net jo nekrologas  „The New York Times“Ir#160 paskelbė, kad jis taip pat yra, Fuldas mirė 1927 m., Kai jis keistai nukrito nuo savo naujos gamyklos stogo, ir sakė, kad „Ouija“ valdyba jam liepė statyti. daugumos akcininkas ir vienas iš dviejų likusių pirminių investuotojų, jis licencijavo išimtines teises į valdybą. Toliau sekė „Fuld“ suklestėjimo metai ir kai kurių vyrų, kurie „Ouija“ valdyboje buvo nuo pat pradžių, nusivylimas ir viešas ginčas dėl to, kas iš tikrųjų jį išrado, aprašytas   puslapiuose.Baltimorės saulė, o jų varžovų lentos startavo ir nepavyko. 1919 m. Bowie už 1 USD pardavė likusius verslo interesus „Ouija“ Fuldui, jo protestui ir#233.

Lentos ir#8217 akimirksniu ir dabar, praėjus daugiau nei 120 metų, ilgalaikė sėkmė parodė, kad ji pateko į keistą vietą Amerikos kultūroje. Jis buvo parduodamas ir kaip mistinis orakulas, ir kaip šeimos pramoga, linksma kartu su kitokio pasaulio jauduliu. Tai reiškė, kad iš tikrųjų lentą pirko ne tik dvasininkai, o žmonės, kuriems labiausiai nepatiko „Ouija“ lenta, dažniausiai buvo dvasios laikmenos, nes jie tiesiog rado savo, kaip dvasinio tarpininko, darbą. „Ouija“ taryba kreipėsi į įvairaus amžiaus, profesijų ir išsilavinimo žmones, ir dažniausiai, M. Murch tvirtina, nes „Ouija“ taryba pasiūlė įdomų būdą žmonėms kažkuo tikėti. “Žmonės nori tikėti. Poreikis tikėti, kad kažkas kitas yra galingas, - sako jis. “Šis dalykas yra vienas iš tų dalykų, kurie leidžia jiems išreikšti tą įsitikinimą. ”

Tai yra gana logiška, tada lenta turėtų didžiausią populiarumą neaiškiais laikais, kai žmonės tvirtai tiki ir ieško atsakymų beveik bet kur, ypač pigių „pasidaryk pats“ žodžių. 1910 -ieji ir#821720 -ieji, su Pirmojo pasaulinio karo niokojimais ir maniakiškais džiazo amžiaus metais bei draudimais, padidino „Ouija“ populiarumą. Taip buvo ir#160normalus  kad 1920 m. Gegužės mėn.Šeštadienio vakaro įrašas. Didžiosios depresijos metu „Fuld Company“ 1944 m. Penkis mėnesius atidarė naujas gamyklas, kad patenkintų lentų paklausą, viena Niujorko universalinė parduotuvė pardavė 50 000 jų. 1967 m., Praėjus metams po to, kai „Parker Brothers“ nusipirko žaidimą iš „Fuld Company“, buvo parduota 2   milijonų lentų, parduodančių daugiau nei „Monopoly“, tais pačiais metais Vietname buvo daugiau amerikiečių karių, prieškultūrinė meilės vasara San Franciske ir lenktynių riaušės. Niuarkas, Detroitas, Mineapolis ir Milvokis.

Keistos „Ouija“ pasakos taip pat dažnai pasirodydavo amerikiečių laikraščiuose. 1920 m. Nacionalinės laidų tarnybos pranešė, kad būsimi nusikaltimų sprendėjai kreipiasi į savo „Ouija“ valdybas, kad gautų užuominų apie paslaptingą Niujorko lošėjo Josepho Burtono Elwello nužudymą, labai nusivylę policija. 1921 m., Ir#160„The New York Times“Pranešė, kad Čikagos moteris, siunčiama į psichiatrinę ligoninę, bandė paaiškinti gydytojams, kad ji neserga manija, bet Ouijos dvasios liepė jai palikti savo motinos kūną gyvenamajame kambaryje 15 dienų. palaidoti ją kieme. 1930 m. Laikraščių skaitytojai džiaugėsi dviejų moterų bufalo (Niujorkas) pasakojimais, kurie, tariamai paskatinę „Ouija“ lentos pranešimus, nužudė kitą moterį. 1941 metais 23 metų degalinės palydovė iš Naujojo Džersio papasakojo  „The New York Times“  kad jis įstojo į armiją, nes „Ouija“ valdyba liepė. 1958 m. Konektikuto teismas nusprendė negerbti ponia Helen Dow Peck, kuri paliko tik 1000 USD dviem buvusiems tarnautojams ir beprotiškus 152 000 USD ponui Johnui Gale'ui Forbesui ir#8212a laimingai, bet be kūno kuris ’d susisiekė su ja per „Ouija“ lentą.

„Ouija“ lentos netgi siūlė literatūrinį įkvėpimą: 1916 m.Pearl Curran pateko į antraštes, kai pradėjo rašyti eilėraščius ir istorijas, kurios, pasak jos, per „Ouija“ lentą buvo padiktuotos XVII ir 160 -ųjų metų angliškosios dvasios, vadinamos „kantrybės verte“. Kitais metais Currano draugė Emily Grant Hutchings teigė, kad jos knyga ir#160Jap Herron, per „Ouija“ lentą pranešė velionis Samuelis Klemensas, geriau žinomas kaip Markas Tvenas. Curranas pelnė didelę sėkmę, Hutchingsas-mažiau, tačiau nė vienas iš jų nepasiekė tokių aukštumų, kokių padarė Pulitzerio premijos laureatas poetas Jamesas Merrillis: 1982 m. Jo epas „Ouija“ įkvėptas ir padiktuotas eilėraštis,Kintanti šviesa Sandovere laimėjo  Nacionalinis knygų kritikų būrelio apdovanojimas. (Merrill savo ruožtu viešai užsiminė, kad „Ouija“ lenta veikė labiau kaip jo paties poetinių minčių didintuvas, o ne kaip karštoji linija dvasioms. 1979 m., Parašęs  Mirabelle: Skaičių knygos, dar vienas „Ouija“ kūrinysjis pasakė  Niujorko knygų apžvalga, “Jei dvasios nėra išorinės, kaip nuostabiai tampa terpės! ”)

„Ouija“ egzistavo Amerikos kultūros periferijoje, amžinai populiari, paslaptinga, įdomi ir paprastai, išskyrus keletą atvejų, kai buvo įvykdytos tariamos „Ouija“ įkvėptos žmogžudystės, nekelia grėsmės. Tai yra, iki 1973 m.

Tais metais  Egzorcistas  išgąsdino kelnes nuo žmonių teatruose, visa tai žirnių sriuba ir galvos sukimasis, tariamai paremtas tikros istorijos verslu, ir tai, kad 12-metį Reganą apsėdo demonas, pats žaidęs su „Ouija“ lenta pakeitė tai, kaip žmonės matė lentą. “Tai kaip#’ patinka  Psicho— niekas nebijo dušų iki tos scenos ir#8230 tai aiški linija, ir#8221 sako Murch, aiškindama, kad prieš  Egzorcistas, „Ouija“ lentos filmai ir televizijos vaizdai paprastai buvo juokingi, juokingi ir kvaili — “I Love Lucy, ”, pvz., 1951 m. epizodas, kuriame Lucy ir Ethel veda serialą naudodamiesi „Ouija“ lenta. “Bet praėjus mažiausiai 10 metų, tai nejuokaujama ir#8230 [Egzorcistas] iš tikrųjų pakeitė popkultūros struktūrą. ”

Beveik per naktį „Ouija“ tapo velnio įrankiu ir dėl šios priežasties siaubo rašytojų ir filmų kūrėjų įrankiu, kuris pradėjo pasirodyti siaubinguose filmuose, paprastai „atidarant ir atveriant duris“ ir „piktoms dvasioms“, „išlenktas į kriauklę“. bendradarbiai. Už teatro ribų ateinančiais metais „Ouija“ lenta, kurią religinės grupės pasmerkė kaip šėtono mėgstamą bendravimo būdą 2001 m. Alamogordo mieste, Naujojoje Meksikoje, buvo deginama ant laužo ir#160 kartu su kopijomis.Haris Poteris ir Disney ir#8217s  Snieguolė. Krikščionių religinės grupės vis dar atsargiai žiūri į valdybą, remdamosi Raštu, smerkiančiu bendravimą su dvasiomis per laikmenas, o „Catholic.com“ vadina „Ouija“ valdybą ir#160 “ toli nuo nekenksmingų ”   ir dar 2011 m., Ir#160700 klubas  šeimininkas  Patas Robertsonas pareiškė, kad demonai ir#160 gali pasiekti mus per lentą. Net paranormalioje bendruomenėje „Ouija“ lentos turėjo negražią reputaciją, o#8212Murch sako, kad kai jis pirmą kartą pradėjo kalbėti paranormaliuose suvažiavimuose, jam buvo liepta palikti savo senovines lentas namuose, nes jos per daug gąsdino žmones. „Parker Brothers“ ir vėliau „Hasbro“, įsigiję „Parker Brothers“ 1991 m., Vis tiek pardavė šimtus tūkstančių jų, tačiau priežastys  kodėlŽmonės, kuriuos pirko, labai pasikeitė: „Ouija“ lentos buvo bauginančios, o ne dvasinės, ir joms būdingas ryškus pavojus.

Pastaraisiais metais „Ouija“ vėl tapo populiari, iš dalies dėl ekonominio neapibrėžtumo ir lentos, kaip plano įrenginio, naudingumo. Labai populiarus  Paranormali veikla ir  2Abiejuose buvo „Ouija“ lenta, o „#8220“ buvo rodomi „Breaking Bad“, „#8221 “Castle“ ir „8221 ““ „Rizzoli & amp; Isles“ ir#8221 bei daugelio paranormalios realybės televizijos programų „Hot Topic“, „Gothy“ mėgstamiausių televizijos laidų, epizoduose. paaugliai, parduoda „Ouija“ lentinių liemenėlių ir apatinių drabužių rinkinį, o tiems, kurie keliaujant nori bendrauti su anapus, yra tam skirta programa (arba 20). Šiais metais „Hasbro“ išleido labiau „#8220misticistic ”“ žaidimo versiją, pakeisdama senąją švytinčią tamsoje versiją, skirtą puristams, „Hasbro“ taip pat licencijavo teises kurti „#8220“ klasikinę versiją kitai įmonei. 2012 metais pasklido gandai, kad „Universal“ derasi dėl filmo kūrimo pagal žaidimą, nors „Hasbro“ atsisakė komentuoti nei tą, nei ką nors kitą šioje istorijoje.

Tačiau tikrasis klausimas, kurį visi nori žinoti, yra tai, kaip  daryti Ouija lentos veikia?

Mokslininkai teigia, kad „Ouija“ lentos nėra varomos dvasiomis ar net demonais. Nusivylę, bet taip pat potencialiai naudingi, nes juos valdome mes, net kai protestuojame, kad to nedarome, prisiekiame. „Ouija“ lentos veikia pagal principą, žinomą tiems, kurie studijuoja protą daugiau nei 160 metų: ideometro efektą. 1852 m. Gydytojas ir fiziologas Williamas Benjaminas Carpenter'is paskelbė ataskaitą Didžiosios Britanijos karališkajai institucijai, nagrinėdamas šiuos automatinius raumenų judesius, vykstančius be sąmoningos valios ar valios (pagalvokite, kad verkiate reaguodami į liūdną filmą. pavyzdys). Beveik iš karto kiti tyrinėtojai pamatė ideometro efekto pritaikymą populiariose spiritistinėse pramogose. 1853 m. Chemikas ir fizikas Michaelas Faradėjus, susidomėjęs stalo vartymu, atliko eksperimentų seriją, kuri jam (nors ir ne daugeliui dvasininkų) įrodė, kad stalo judėjimas atsirado dėl ideomotorinių dalyvių veiksmų.

Poveikis yra labai įtikinamas. Kaip aiškina Londono universiteto Goldsmithso psichologijos ir anomalistinės psichologijos profesorius dr. Chrisas Frenchas, ir tai gali sukelti labai stiprų įspūdį, kad judėjimą sukelia kažkokia išorinė agentūra, bet ne. Kiti įtaisai, tokie kaip stumdomieji strypai, arba visai neseniai suklastotų bombų aptikimo rinkiniai ir apgaulingi tarptautinių vyriausybių bei ginkluotųjų tarnybų skaičiai veikia tuo pačiu nesąmoningo judėjimo principu. Apie visus šiuos mechanizmus, apie kuriuos mes kalbame, yra strypai, „Oujia“ lentos, švytuoklės, šie maži stalai, jie yra visi prietaisai, dėl kurių gana mažas raumenų judesys gali sukelti gana didelį poveikį, - sako jis. . Visų pirma planšetės puikiai tinka savo užduočiai, o daugelis anksčiau buvo pagamintos iš lengvos medinės lentos ir aprūpintos mažais ratukais, kad padėtų jiems sklandžiau ir laisviau judėti dabar, dažniausiai jie yra plastikiniai ir turi veltines pėdas. padėkite jam lengvai slysti per lentą.

“Ir su „Ouija“ lentomis jūs turėsite visą socialinį kontekstą. Paprastai tai yra žmonių grupė, ir visi turi nedidelę įtaką, ir prancūzų užrašai. Naudodamasis „Ouija“, asmuo ne tik atsisako sąmoningos kontrolės, kad galėtų dalyvauti - ir tai gali būti ne aš, žmonės galvoja, bet ir grupėje niekas negali pripažinti planšetės judesių, todėl atrodo, kad kaip ir atsakymai turi būti iš anapusinio šaltinio. Be to, daugeliu atvejų yra lūkesčių ar pasiūlymų, kad lenta yra kažkaip mistiška ar stebuklinga. “ Kai idėja bus įdiegta, ten bus beveik pasirengimas įvykti. ”

Bet jei „Ouija“ lentos negali mums atsakyti iš anapus uždangos, ką jos gali mums pasakyti? Gana daug, iš tikrųjų.

Britų Kolumbijos universiteto „Visual Cognition Lab“ tyrėjai mano, kad lenta gali būti geras būdas ištirti, kaip protas apdoroja informaciją įvairiais lygiais. Idėja, kad protas turi kelis informacijos apdorojimo lygius, jokiu būdu nėra nauja, nors kaip tiksliai vadinti šiuos lygius, dar reikia diskutuoti: sąmoningas, nesąmoningas, pasąmoningas, iš anksto sąmoningas zombių protas yra visi terminai, kurie buvo ar buvo šiuo metu yra naudojami ir visi turi savo šalininkų ir priešininkų. Šios diskusijos tikslais mes vadiname “ sąmonę ” kaip tas mintis, kurias jūs iš esmės žinote, kad turite (“I ’m skaitydami šį įdomų straipsnį. ”) ir “non- sąmoningas ir#8221 kaip automatinio piloto tipo mintys (mirksi, mirksi).

Prieš dvejus metus daktaras Ronas Rensinkas, psichologijos ir informatikos profesorius, psichologijos mokslų daktaras H él ène Gauchou, ir daktaras Sidney Felsas, elektros ir kompiuterių inžinerijos profesorius, pradėjo žiūrėti, kas atsitinka, kai žmonės atsisėda. naudokite „Ouija“ lentą. Felsas sako, kad idėja jiems kilo po to, kai jis surengė ateities pranašystės Helovino vakarėlį ir pats paaiškino keliems užsienio studentams, kurie niekada to nematė, kaip veikia „Ouija“.

“Jie vis klausinėjo, kur dėti baterijas, ir#8221 Felsas juokėsi. Pasiūlęs Helovynui draugiškesnį, mistiškesnį paaiškinimą ir#8212 atsisakęs ideomotorinio efekto, jis paliko mokinius savarankiškai žaisti su lenta. Kai jis grįžo, po kelių valandų jie vis dar buvo toje vietoje, nors iki šiol daug labiau išsigandę. Praėjus kelioms dienoms po pagirių, Felsas sakė, kad jis, Rensinkas ir keli kiti pradėjo kalbėti apie tai, kas iš tikrųjų vyksta su „Ouija“. Komanda manė, kad lenta gali pasiūlyti tikrai unikalų būdą, kaip ištirti nesąmoningas žinias ir nustatyti, ar ideomotoriniai veiksmai taip pat gali išreikšti tai, ką nežino sąmoningas žmogus.

“Tai buvo vienas iš dalykų, kurie, mūsų manymu, greičiausiai neveiks, bet jei tai veiktų, tai būtų tikrai beprotiškai šaunu, - sakė Rensinkas.

Jų pradiniai eksperimentai buvo susiję su „Ouija“ žaidžiančiu robotu: dalyviams buvo pasakyta, kad jie žaidžia su žmogumi kitame kambaryje per telekonferenciją su robotu, jiems buvo pasakyta, kad jie mėgdžiojo kito žmogaus judesius. Tiesą sakant, roboto judesiai tiesiog sustiprino dalyvių judesius, o kitame kambaryje esantis asmuo buvo tik apgaulė - būdas priversti dalyvį manyti, kad jis nekontroliuoja. Dalyviams buvo užduota keletas teigiama arba ne, faktais pagrįstų klausimų (“Ar Buenos Airės yra Brazilijos sostinė? Ar 2000 m. Olimpinės žaidynės vyko Sidnėjuje? ”) ir tikėjosi atsakyti naudodami „Ouija“ lentą.

Tai, ką rado komanda, nustebino: kai dalyvių žodžiu buvo paprašyta atspėti atsakymus, jie buvo teisūs tik apie 50 procentų laiko, o tai buvo tipiškas spėjimo rezultatas. Bet kai jie atsakė naudodami lentą, manydami, kad atsakymai ateina iš kažkur kitur, jie atsakė teisingai 65 proc. “ Tai buvo labai dramatiška, kiek geriau jiems pavyko atsakyti į šiuos klausimus, nei jie atsakytų taip, kaip galėjome, kaip mes, ir#8216Tai keista, kaip jie galėtų būti daug geresni? Felsas. “Jis buvo toks dramatiškas, kad negalėjome tuo patikėti. ” Felsas paaiškino, kad nesąmoningas žmogus yra daug protingesnis, nei visi žinojo.

Deja, robotas pasirodė pernelyg subtilus tolesniems eksperimentams, tačiau tyrėjai buvo pakankamai suinteresuoti tęsti tolesnius „Ouija“ tyrimus. Jie numatė dar vieną eksperimentą: šį kartą, o ne robotas, dalyvis iš tikrųjų žaidė su tikru žmogumi. Tam tikru momentu dalyviui buvo užrištos akys ir#8212, o kitas žaidėjas, tikrai sąjungininkas, tyliai nuleido rankas nuo planšetės. Tai reiškė, kad dalyvis tikėjo, kad jis ar ji nėra vienas, o tai įgalina tokią automatinę bandomąją būseną, kokios ieškojo tyrėjai, tačiau vis tiek užtikrino, kad atsakymus galėtų gauti tik pats dalyvis.

Pavyko. Rensink sako: “Kai kurie žmonės skundėsi, kaip kitas asmuo judino planšetę. Tai buvo geras ženklas, kad mes tikrai gavome tokią būseną, kad žmonės buvo įsitikinę, jog ten yra kažkas kitas. Ir jų rezultatai pakartojo eksperimento su robotu išvadas, kad žmonės žinojo daugiau, kai nemanė, kad yra atsakymų valdymas (50 procentų tikslumas balso atsakymuose ir 65 procentai Ouijos atsakymų). Jie pranešė apie savo išvadas 2012 m. Vasario mėnSąmonė ir Pažinimas.

Su „Ouija“ jums sekasi daug geriau klausimais, kurių tikrai nemanote, kad žinote, bet iš tikrųjų kažkas jūsų viduje žino ir „Ouija“ gali padėti jums atsakyti daugiau nei atsitiktinai “, - sako Felsas.

UBC ir#8217 eksperimentai rodo, kad „Ouija“ gali būti labai naudinga priemonė griežtai tiriant nesąmoningus mąstymo procesus. Dabar, kai turime keletą hipotezių apie tai, kas čia vyksta, prieiga prie žinių ir kognityvinių gebėjimų, kurių jūs sąmoningai nesuvokiate, [„Ouija“ lenta] būtų priemonė iš tikrųjų to pasiekti. 8221 Felsas paaiškina. “Dabar galime pradėti jį naudoti kitų tipų klausimams užduoti. ”

Tokie klausimai apima tai, kiek ir ką žino nesąmoningas protas, kaip greitai jis gali išmokti, kaip prisimena, net kaip linksminasi, jei tai daro. Tai atveria dar daugiau galimybių tyrinėti ir, pavyzdžiui, jei yra dvi ar daugiau informacinių procesų sistemų, kurią sistemą labiau veikia neurodegeneracinės ligos, tokios kaip Alzheimerio liga? Jei Rensinkas daro prielaidą, kad sąmonės netekęs asmuo anksčiau turėjo įtakos, ligos požymiai gali atsirasti manipuliuojant „Ouija“, galbūt dar prieš aptinkant sąmoningą mąstymą.

Šiuo metu mokslininkai stengiasi užfiksuoti savo išvadas antrame tyrime ir įtvirtinti protokolą apie „Ouija“ kaip įrankio naudojimą. Tačiau jie susiduria su problema ir#8212 finansuoja. “Klasikinės finansavimo agentūros nenori su tuo asocijuotis, atrodo šiek tiek per daug, - sakė Rensinkas. Visas jų iki šiol atliktas darbas buvo savanoris, o pats Rensinkas sumokėjo už kai kurias eksperimento išlaidas. Norėdami išspręsti šią problemą, jie nori gauti minios finansavimą, kad užpildytų spragą.

Net jei jiems nepavyks, UBC komandai pavyko įvykdyti vieną iš ankstyvųjų „Ouija“ skelbimų teiginių: lenta siūlo ryšį tarp žinomo ir nežinomo. Tik ne nežinomybė, kuria visi norėjo tikėti.  


Krišna

Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

Krišna, Sanskritas Krišna, vienas iš labiausiai gerbiamų ir populiariausių iš visų Indijos dievybių, garbinamas kaip aštuntasis įsikūnijimas (avataras, arba avatara) induistų dievo Višnu, taip pat kaip aukščiausiojo dievo. Krišna tapo daugelio dėmesio centre bhakti (pamaldūs) kultai, per šimtmečius sukūrę daugybę religinės poezijos, muzikos ir tapybos. Pagrindiniai Krišnos mitologijos šaltiniai yra epas Mahabharata ir jo V amžiaus priedas Harivamsha, ir „Puranas“, ypač X ir XI knygos Bhagavata-purana. Jie pasakoja, kaip Krišna (pažodžiui „juoda“ arba „tamsi kaip debesis“) gimė Yadavos giminėje, Vasudevos ir Devaki sūnui, kuris buvo nedorėlio Mathuros karaliaus Kamsa (šiuolaikiniame Utar Pradeše) sesuo . Kamsa, išgirdęs pranašystę, kad jį sunaikins Devaki vaikas, bandė nužudyti jos vaikus, tačiau Krišna buvo pervežta per Jamunos upę į Gokulą (arba Vradžą, šiuolaikinį Gokulą), kur jį užaugino piemenų lyderis Nanda. , ir jo žmona Yashoda.

Kuriai giminei priklauso Krišna?

Krišna gimė Yadavos giminėje. Jis buvo Vasudevos ir Devaki sūnus, kuris buvo nedorėlio Mathuros karaliaus Kamsos sesuo.

Kas yra Krišnos žmona?

Krišna ištekėjo už princesės Rukmini ir paėmė kitas žmonas.

Kas užaugino Krišną?

Krišna buvo Vasudevos ir Devaki sūnus, tačiau, kai jo motinos dėdė Kamsa, piktasis Mathuros karalius, bandė jį nužudyti, jis buvo kontrabanda gabenamas per Jamunos upę į Gokulą ir auginamas piemenų lyderio Nandos ir jo žmonos Yashodos. .

Kaip vaizduojamas Krišna?

Dažniausias Krišnos atvaizdas rodo, kad jis groja fleita ir yra apsuptas dievinamų gopių, karvių piemenų žmonų ir dukterų. Vaikystėje Krišna vaizduojamas ropojantis ant rankų ir kelių arba šokantis iš džiaugsmo, rankose laikomas sviesto kamuolys.

Kurios induistų dievybės avatar yra Krišna?

Krišna, vienas iš labiausiai gerbiamų ir populiariausių iš visų Indijos dievybių, yra garbinamas kaip aštuntasis induistų dievo Višnu įsikūnijimas (avataras arba avatara), taip pat kaip aukščiausias dievas.

Vaikas Krišna buvo dievinamas dėl savo išdykėlių, jis taip pat padarė daug stebuklų ir nužudė demonus. Jaunystėje piemuo Krišna išgarsėjo kaip meilužis, jo fleitos garsas paskatino gopis (karvių piemenų žmonos ir dukros) palikti savo namus, kad ekstaziškai šoktų su juo mėnulio šviesoje. Jo mėgstamiausias iš jų buvo gražuolė Radha. Ilgainiui Krišna ir jo brolis Balarama grįžo į Mathurą nužudyti blogosios Kamsos. Vėliau, radęs karalystę nesaugią, Krišna nuvedė javadus į vakarinę Kathiawar pakrantę ir įkūrė savo teismą Dvarakoje (šiuolaikinė Dwarka, Gudžaratas). Jis vedė princesę Rukmini ir pasiėmė ir kitas žmonas.

Krišna atsisakė nešioti ginklą dideliame kare tarp Kauravų (Dhritaraštros sūnūs, Kuru palikuonis) ir Pandavų (Pandu sūnūs), tačiau jis pasiūlė pasirinkti asmeninį dalyvavimą vienoje pusėje ir savo kariuomenės paskolą Kitas. Pandavai pasirinko pirmąjį, todėl Krišna tarnavo vežėju vienam iš brolių Pandavų Ardžunai. Grįžus į Dvaraką, vieną dieną tarp Yadavos vadų kilo muštynės, kuriose buvo nužudytas Krišnos brolis ir sūnus. Kai dievas dejavo miške, medžiotojas, suklaidinęs jį su elniu, nušovė jį į vieną pažeidžiamą vietą - kulną ir jį nužudė.

Krišnos asmenybė akivaizdžiai yra sudėtinė, nors skirtingi elementai nėra lengvai atskiriami. Vasudeva-Krišna buvo dievinama V amžiuje prieš Kristų. Karvių piemuo Krišna tikriausiai buvo pastoracinės bendruomenės dievas. Krišna, atsiradusi sumaišius šias figūras, galiausiai buvo tapatinama su aukščiausiu dievu Višnu-Narajana ir todėl buvo laikoma jo avataru. Jo garbinimas išsaugojo išskirtinius bruožus, daugiausia iš jų tyrinėdamas dieviškosios meilės ir žmogaus meilės analogijas. Taigi Krišnos jaunatviški kvailystės su gopiyra aiškinamos kaip simbolizuojančios meilės sąveiką tarp Dievo ir žmogaus sielos.

Gausi legendų įvairovė, susijusi su Krišnos gyvenimu, paskatino gausybę reprezentacijų tapyboje ir skulptūroje. Vaikas Krišna (Balakrišna) vaizduojamas ropojantis ant rankų ir kelių arba šokantis iš džiaugsmo, rankose laikomas sviesto kamuolys. Dieviškasis meilužis - labiausiai paplitęs atvaizdas - rodomas grojant fleita, apsuptas garbinimo gopis. XVII ir XVIII amžiaus Rajasthani ir Pahari paveiksluose Krišna būdingai pavaizduota mėlyna-juoda oda, vilkinti geltoną dhoti (nugarą) ir povo plunksnų karūną.


Žiūrėti video įrašą: Hare Krišna Harinam, Rijeka Yašoda Dulal


Komentarai:

  1. Guthrie

    What's the correct sentence ... Super, great idea

  2. Adalson

    Excuse me, I have removed this thought :)

  3. Meztijin

    What words ... super, great phrase

  4. Akikasa

    Jame kažkas yra. Now all is clear, thanks for an explanation.

  5. Julis

    He is definitely right

  6. Hunfrid

    And it doesn't happen like that))))



Parašykite pranešimą